第二章  佛教的特色
一、佛教是迷信吗？
所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。
佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。

二、佛教是消极悲观吗？
许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。
消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实？你用什么态度来面对它？如果你能正视它，这就是积极；如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极；如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观；如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。
佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

三、佛教是逃避现实、脱离社会的厌世主义吗？
前面已经谈过，佛教不仅是不逃避现实，而且更能彻底看透现实，面对现实，解决现实。一般人把生活的假相误认做是现实，把沉迷于追逐这些假相误当做是面对现实，反而把因看清这些假相而不被蒙骗、把真正的生命现实提出来讨论的佛教，批判为逃避现实。这是迷信于他们自我的感官，或者迷信于别人对佛教的盲断，这种人才是最可怜的。
真正的佛教，是以改造社会为目的，而不是脱离社会。而要改造社会，必须先改造众生的心念和业力，因为社会现象都是由众生共同的业力所造成的。佛教的教法，就是要教化众生净化自己的心念，以改善我们共同的社会环境。而最后的目标，则是要回复众生清净无染的真心，以显现我们自性本具的净土。
佛教虽然了知世间现象、社会现象，都是假相，但并不因此而厌弃世间、脱离社会。这是因为我们一开始就发的大菩提心、大慈悲心。虽然我们自己知道它的不实在性，但其他众生并不知道，我们要让所有的众生都能和我们一样成就，都能和我们一样了知世间假相，就必须进入世间，才能教化大众。因此，佛教并非厌世，而是入世的。但是我们自身如果没有足够的修持相定力，入世常会被世间法所染著、缠缚，所以佛教徒常常都是先远离世俗，到深山去修行，就是为了先培养自己度生的能力，为将来教化众生做准备。所以在自度上，就不能不藉用出世的方便，但出世并不是厌世。不过单是远离世俗修持，将来在面对世间法时，还是要再突破。所以，若是出世与入世交互并进，即时常利用时间做短期闭关，然后再回到世间法上体验、突破，一段时间后再去闭关、再回来，如是交互修行，或许是较好的修行方式。这样不管在自度或度他方面，应该都能更快成就。
实际上，佛教是超乎入世与出世的，入世或出世都只是应用的方法，最后的目的是要超越，超越入世与出世，超越一切相对观念与境界。

四、佛教是禁欲主义吗？
佛教认为欲是生死的根源，要成就一定要消除一切欲念。但是对冶欲念的方法，并不是用压抑禁制的，而是要转化。从彻底的认知欲念的特性，是无常、是苦、是虚妄、是不得自在，认清它的真相，便转化成智慧；然后再将它提升、扩展，成为对一切众生的关怀。

五、佛教违反科学吗？
现代人最大的‘所知障’，就是迷信科学，凡是科学所不能知的、不能解答的，就一律视为无稽，视为‘迷信’，以一句‘不科学’来否定。
其实，科学也是以人类有限的知识所发现约有限现象，并不是完美的，更不是绝对的答案。新的科学观念，一直不断在推翻旧的科学。我们怎能执著迷信于随时可能被推翻的‘科学’，来否定广大宇宙间未知的事物呢？
事实上，科学愈进步，愈能证明佛法的正确性。比如佛经中说宇宙是无穷尽的，说一钵水中有八万四千生命，说人体内的细胞和内分泌作用情形，说物质分析到最后所得的最小粒子的状态，如是种种，在还没有科学发现之前，一般人也是不相信的，但现在科学一一为它证实了。又如‘虹光身’，在还没有‘科学’之前，一般人都不了解，也不容易相信，但现在大家都知道，其实就是‘质能互换’的作用。可以说，佛教不但是符合科学，而且还是超越科学、领先于科学的。

六、佛教崇拜偶像吗？
所谓崇拜偶像的定义，如果是指对偶像致敬，那所有的宗教，包括批评别的宗教是崇拜偶像的，它自己也都在崇拜偶像。不只是宗教，所有国家的人民，对其国父及元首的铜像致敬，也都算是偶像崇拜。如果定义是把偶像当神灵崇拜，那和佛教是绝对没有关系。
《金刚经》云：‘若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来’、‘如来不以色身相见’。我们尚且不应该把佛陀的应化身当做是真的‘佛’了，何况是佛陀的形像？我们尊敬的是佛的人格、佛的智慧、佛的慈悲、佛的觉性。不只尊敬已经成佛的佛，也尊敬一切末成佛的佛，即一切的众生。
至于佛菩萨的法相，是随顺世间的习惯，为了让人生起信心，和提醒大家不要忘了自心的佛性，而设的方便法。

七、佛教是宿命论吗？
佛教是讲‘因缘果报’，是因果论，不是宿命论。我们认为一切都是过去所造的因，依现在的缘而成。没有什么天生注定的命运，也没有什么神、什么上帝能主宰我们的命运。
所谓因，就是过去所做的事、所说的话、所想的念头（我们称为‘业’），所留存在我们心中的能量（称为‘业力’）；所谓缘，是指现在的环境、和我们的心念。如果现在的环境和心念，适合让心中保存的能量发展，它就展现出来，这就是所谓的果；这种结果对我们产生的影响，就是所谓的报。
所以没有所谓的‘命运’，命运是可以改变的，只要你愿意去改变它。如果能控制我们的心念，不造成不良的缘，则过去所造恶业的因便无法发展，恶业的果也就不会出现。但最重要的是控制我们的心念，不要再起恶的念、说恶的话、做恶的事，从根本上断除恶因，才能彻底改变生命、净化生命、提升生命、乃至圆满生命。

八、佛教把别的宗教都贬为‘邪魔外道’，不是排他性很强吗？
（1）首先，要了解‘邪、魔、外道’三者是有区别的。
‘外道’是‘向外寻逐之道’，或‘执著外相之道’。他们也有正面性的理想，只是没有足够的智慧，不知道真正的自心，而在色身或妄念做工夫，在事相仪轨上修持。他们也能达到某种程度的成就，或者成仙，或者生天，对自己精神的层次有正向的提升，但都不是究竟，仍旧不能解脱生死。虽然严格说来，他们追求的方向也错误，但若方便说，外道的教法都只是层次上深浅的差别而已。
‘邪道’是‘邪曲之道’，是不正的道。一种是邪曲世间法，即违反世间伦常的，如在自己团体内邪淫乱伦、在自己国家内叛乱夺权、在种族国家间争战攻伐等，利用宗教的名义，利用信徒对宗教理想的盲目信仰，控制这些盲从的信徒，来执行这些贪嗔痴的行为，满足某些领导人物的私欲，罔顾社会国家民众的利益安乐和生死，这便是‘邪道’，这样的宗教便是‘邪教’。另一种是邪曲出世法，即搅乱其他宗教的正统教法，扭曲错解别人的教义，更进而弘扬这种错误邪曲的教法，混淆信徒的知见，破坏他人的宗教，引导众生入歧途，这也是邪道、邪教。
至于‘魔道’，则是由外魔附身于某人而教授，或者由外魔教授给某人，再转授其他信徒。会让外魔附身或接受外魔教授的情形，通常都是修行人修持到某种程度时，有超乎常人所能感知的境相出现，便于此执著，自以为已经成就，并认为必须依自己如此修才是正确的，自己心念这么一偏，和他过去世有因缘的外魔便来了，依修行者所喜爱的境相面现，让他更执著、更狂傲，而接受外魔的教法，并自立宗派弘扬他的魔道。因此修行者在修行的路途中，必须步步为营，随时观照自己的心念，千万不要贪求感应神通，不要起我慢心，不要让外魔有机可乘。
邪、魔、外道三者的差别，简而言之，外道虽不究竟，追求错了，但至少对世间人心还是有所助益的；邪道和魔道则会断人慧命，而邪道主要是由人在控制人，要想转念回头比较容易，但是魔道则是由外魔在控制人，一入魔道，要想脱离便极困难，甚至于生生世世都要受到外魔的纠缠，生生世世都沦为魔眷。然而，魔道和邪道，也会利用世俗的‘善行’来博取世间的名闻，以方便于他弘扬断人慧命的邪道和魔道教法。所以我们要判断是否是正法，不能由他世间的善行来判断，而必须依正智慧，从其教法来判断。

（2）了解了这三者的区别，就可以知道佛教对别的宗教的看法，完全是依事实来探讨，从客观的角度来分析，提出他们不究竟和错误的地方，并不是只关在自己房间里自说自话，所以这绝对不是排他。

（3）各位要了解：并不是把所有宗教都收到自己的宗教来才算有包容性，更不是把别的宗教所崇奉的对象划到自己崇奉的对象之下才叫包容性强，实际上那是世间最大的窃盗，也是对别的宗教侮辱之极致。
由于各个宗教的教理各不相同，把所有的宗教收为己有，必然要将各种理论重新整合，也必然要改变各种教法的本意，去附会他们自己的论调。所以表面上说是尊重各种宗教、包容一切宗教、对一切宗教都平等，但事实上是在破坏各种宗教、坏乱各宗教的教法。所以事实上，这种做法已经属于伤害别人、误导众生的‘邪道’了。

（4）其实佛教才真正是具有广大包容性的宗教。因为即使对于邪师及魔本身、及他们的弟子，也都深具悲愍，也一样都是所要度的众生，而不会‘欲除之而后快’。而对于一般的宗教（包括所谓外道及邪道），虽也悲愍他们的不究竟，但却一样尊重他们的教法，也尊重他们教徒的选择，因为众生根器不同、因缘不同，只要能有利众生的，佛教都是同样敬重。这种包容性，是其他宗教所少有的。