第四章  学佛
一、只要心好、行善，何必要学佛？
（1）每个人都说自己是好人，每个宗教都说自己是劝人为善。但是所谓的好坏、善恶，是以什么为标准呢？都是以各人自己的成见为标准！
一般人都只以‘人不犯我，我不犯人’为善，一旦受到侵凌攻击，便视对方为仇敌，拼死反击，却不知自己这种敌视的心态、忿怒的心情、和反击的行为，也都是自陷于‘恶’了。又常有人以‘嫉恶如仇’自诩，但这个‘嫉’念又岂是善？‘善’的标准仅到人类的人，他杀生食肉也自以为是善。
每个人都以各自的观点为标准，认为自己所为的都是善，而个人的观点又是随时会随自己的情绪和利害关系而变动的，以致每个人连自己的标准都无法作一定的规范，何况要认同别人的标准？人人都自认为是善，都认为别人是恶，而互相攻击，互相攻击却仍然各自认为自已是善。
宗教也是一样，各有各的善恶标准，而相互评击。标准较严格的，认为标准不及自己的是恶；标准较松散的，认为标准超过自己的是愚痴。但之所以标准散漫，是他见得不够深、不够广，然则到底谁才是愚痴？
佛教和一般人及其他宗教不同的地方，是在于对善恶的标准非常严谨而且明确。以佛教的标准来衡量。事实上一般人所谓的‘心好’都是自我粉饰，所谓的‘善’都是虚伪、都不彻底。因此，之所以要学佛，就是要知道什么才是真正的‘善’、什么样的发心才是真正的‘好心’，让自己的错误没有借口逃避；从而更能身体力行，真正地来行善，最后让自己的思想、行为、和人格，都达到最完美的标准。
所以，也可以说，如果真正心好、真正愿行善的人，一定肯学佛，接受佛教严谨的善恶标准，努力成为真正的‘善男子、善女人’。

（2）善是有漏业，只是增长福报，不能解脱轮回。而学佛最终的目的，是要修无漏业，要解脱轮回。佛法中之善行，是增长修无漏业的助缘，是基础，而不是目的。所以学佛，不只是要行善，即使能学行佛法中的善行，也还是不够的，还是要学究竟解脱的佛法。

二、学佛必须吃素吗？
（1）要回答这个问题，首先要了解吃素的真正目的是什么？吃素是源自于大慈悲心，是因于对畜生道众生的悲悯，是对他们被残杀、被屠戮、被烧煮等惨烈遭遇的不忍。任何人，在面对碗盘里的肉块时，都应该想想它们从活生生到被做成所谓‘美味佳肴’过程中的残酷经历，如果他还吃得下，那真是连一点点的悲心也没有了。连孟子都说：‘无恻隐之心，非人也’，这种没有悲心的人，也可以说连‘人性’都没有了，儒家都认为他连做‘人’的资格都不够，何况学佛？
所以，虽然五戒和出家戒中都没有禁止食肉，但《梵网经菩萨戒本》中便将食肉列为菩萨戒。经云：‘一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。’

（2）真正说来，吃素不是学佛的‘必须’条件，而是学佛的‘必然’结果。它不是用强求的，而是当自己慈悲心增长时，自然会发生的现象。但这种结果，也只是学佛当中的一种‘副产品’，而不是学佛的目的。
但如果还不习惯吃素的，或是慈悲心还不够大到能自然不忍吃肉的，练习吃素，可以培养增长慈悲心。此时，吃素是学佛的一种手段，一种增长慈悲心的手段，但也不是学佛的目的。而且这种手段也不是‘必须’的，这是自由选择性的，而不是强制性的。

（3）对于有心吃素，而环境因素不许可的人，可以暂时随顺因缘，或吃‘肉边菜’。毕竟发心要比外相更重要，有‘不忍吃肉’的慈悲心，要比强求吃素更重要。而爱护自他一切生命的慈悲心，又比不吃肉更重要。对环境有困难的人，当更努力在心性上修持。但还不能发心吃素的人，千万不要以这种论调当借口，来掩饰自己贪好吃肉的行为，更不可以此来反对、破坏别人吃素，这是要负极大因果的。

三、只要心中有佛，何必吃素？
（1）如果心中真的有佛，就不可能为了自己的口腹之欲而吃肉饮酒。
佛是大觉、大智、大悲者，如果心中有大平等觉，怎会吃同具觉性的众生之肉？怎会让酒来迷乱心念、障覆觉性呢？如果心中有大智慧，怎会不知道动物临死前会产生尸毒，而食肉造成血质变酸，更是致癌的主要来源？又怎会不知道酒精会伤害脏肺、麻痹神经、腐蚀智慧呢？如果心中有大慈悲，又怎么忍心吃得下众生的肉？

（2）只是心中有佛，还不能吃肉。必须自己已经成佛了，具有佛的大能力，能超度得了你所吃的众生；又必须是为了度化众生，而行游戏三昧，如此方可以吃肉。

（3）有些戏剧小说中写到酒肉和尚，常讲一句‘口头禅’：‘酒肉穿肠过，佛在心中坐。’这句话原是出自《两般秋雨 随笔》所载，明朝末年张献忠将攻渝城（重庆）前，驻兵某寺，并胁迫寺中的僧众吃肉。当时有一位法号叫破山的和尚，即以渝城百姓的性命为交换，要求张献忠在攻破渝城时不能屠杀百姓，而他自己毁戒吃肉。于吃肉时，破山和尚随口说偈：‘酒肉穿肠过，佛在当中坐……’。
为了救一城的百姓，而自己犯戒，这才是真正大慈悲心，真正的心中有佛在。破山和尚如此吃肉，非但没有毁戒，反而更积下无量的功德。但如果一般人，只图口腹之欲，而饮酒吃肉，虽然口中念的是同样的偈，心中却是‘罗刹当中坐’，自己造业不说，还误导引诱别人造业，更严重的是破坏正法，断人慧命。这样的业报，要以多大的代价来承担？请诸位学佛行者千万要三思而后言，切莫以身试法，徒逞一时的口舌之快，而换来无量劫的三涂苦报。

四、学佛必须出家吗？
（1）佛教徒包括出家众和在家众，单从这一点就可以很明显地知道，学佛并不是非得出家才行。事实上，在家学佛的人是占学佛人数的大部份。

（2）另一个问题是：若想专心学佛，是否应该出家？因为似乎出家才是‘专业’的学佛者，能够专心修持、专职弘法。
出家，的确是非常值得赞叹。但现实的问题是：一、出家有很多戒律，必须有特殊根器和福德才能承担，并不是每一个学佛者都能有此因缘；二、出家有寺院的工作必须做，并没有多少时间能随自己的意愿调配；三、出家众，由于身份形相，出外弘法亦有很多不方便处，有时反而不如在家身容易弘法。

（3）对修心法的行者（特别是本宗弟子）来说，心出家才是最重要的。至于身出不出家，只是随缘示现不同而已。因此，学佛行者无需于此间题起分别心。

五、学佛是老年人的事吗？
老年人能来学佛固然很好，因为老年人通常比较需要佛法，来指引他死后生命的归宿。但并非学佛一定要等老年。
很多人都以为老年比较有空闲的时间，才可以学佛，其实不然。你能保证你年老时一定有空闲吗？甚至你能保证你能活到年老吗？而且学佛也不是要空闲时间才能学，而是要在日常工作中学的。更何况老年学佛，有好多比年轻人更不方便的地方，比如吸收能力、理解能力、观想能力、和修法所需的精神体力等，都已经大大减退，而执著心和染污心、世间习气等，都更深、更难革除，障碍更大。因此，老年才来学佛，比年轻就学佛，困难何止数十倍？更别说要想成就了。
所以，若是真正想学佛，真正想成就，必须趁年轻就好好学、好好修。早一分开始，就多一分容易。

六、学佛只是追求心灵的寄托吗？
寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。
所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。
学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。

七、学佛是为了往生极乐世界吗？
（1）若相对于我们这个世界来讲，极乐世界当然是非常高的境界，非常好的环境，也很值得我们这世界的一般众生追求往生。一到极乐世界就不再受生死轮回，这也可以说是某种程度的成就了。但若从学佛的全程目标来说，往生极乐世界并不是究竟，它只是一种殊的方便而已。
我们学佛，尤其是学密宗的行者，要以即身成就为目标而发心，要自己建立一个极乐净土，要显现自性本具的净土。因为净土和秽土，原本就是同一体，只是众生的心念有染污，所以所见的世界才不清净。世界的净秽相貌，是随我们的心念和业力而现的。当我们能回复本具清净无染的自性时，自性中本具的净土，也就自然显现，则随处都是净土了。
除非是妄自菲薄，自认为不能成就的，才退而以往生极乐为目标。

（2）要想往生极乐世界，首要的是发大菩提心，要为修行而求往生、为早日成佛而求往生、为救度一切众生成就而求往生，其次再修往生净土的法门。如果不肯发菩提心，即使修往生的法门修得多好，也一样无法往生。因为阿弥陀佛是以大菩提心愿力建立净土，众生不发菩提心，便不能与阿弥陀佛愿力相应，故无法往生。

八、学佛的目的是什么？
学佛是为了什么目的？以什么动机来学佛？这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。
一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛；二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛；四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。
这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。
除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。

九、学佛是学些什么？
（1）学佛要学佛的心，不是学佛的外相。什么是佛心呢？佛是觉者，佛心也就是‘觉’，觉了宇宙人生的真相，觉知自己的念头，觉悟自己的本心。而觉，是要自己来觉，要自己体证，而不是学习了解佛陀说出来的觉后的境界，那是佛的觉，不是我们的觉，你‘了解’也只是用意识去想像而已，并不能真正达到觉的境界。所以我们学佛，是要学习觉的方法，自己依此方法来觉。

（2）佛心是平等心，是不分别心，是无取舍心，是不生灭心，是无贪、无嗔、无痴的清净心。我们学佛、修法，也就是在修这个心，把我们众生不平等的心态、自私的心态、喜欢分别取舍的心态、念念转变不定的心念、充满贪嗔痴的心念，‘修正’成清净的佛心。我们要先学这种‘修正’的方法，再学著运用这些方法，将自己的心修正成佛心。

（3）佛心就是菩提心。什么是菩提心呢？菩提心有四种：胜义菩提心、愿菩提心、行菩提心、证菩提心。胜义菩提心，即众生本具的圆满觉性。愿菩提心，即求开顾此圆满觉性的心愿，不仅愿自己觉悟，也愿众生都能觉悟，这也就是菩萨‘上求佛果、下化众生’的誓愿。行菩提心，即依佛法修持六度万行，以开显本具的觉性。证菩提心，即本具的觉性已圆满开显，为究竟觉悟之心。胜义菩提心是所依之根，愿行普提心是所修之道，证菩提心是所得之果，根、道、果都同样是这个菩提心。胜义菩提心是所见，愿菩提心是所得之果，根、道、果都同样是这个菩提心。胜义菩提心是所见，愿菩提心是所修，行菩提心是所行，证菩提心是证果。
所以我们学佛，就是依这四个菩提心而学：先觉胜义菩提心，了知我们自已的心性和佛的心性不二；依此而发起愿菩提心，愿令自他都能觉证这个与佛不二的菩提心；再依愿而起行菩提心，实际精进修持佛法；最后到证菩提心，实证这自始至终所做的自性菩提心。

（4）佛心具足大智、大悲、和大能，我们学佛，也是要学佛的智慧、慈悲、和能力。但这些智慧、慈悲、和能力，都是我们自己本来就具有的，因为我们的心和佛心本来就是相同的，只是我们自己一直都不知道而已。所以我们学佛，是要学习佛陀如何开发他的大智、大悲、和大能的方法，要依照他的方法去做、去开发我们自己自心本有的智慧、慈悲和能力。
当我们依佛陀教给我们的方法，开发出我们本有的智慧，自然能和佛陀一样了知宇宙一切事相、了知八万四千法门差别。如果不是这样开发自己的智慧，而只是努力研究吸收佛陀所宣说出来的事相法门差别，那样以意识学习得来的，不是佛心的智慧，只是知识而已。这种知识只能知道事相差别是这样，却不能了知为什么是这样。知识是有限的，因为人的意识作用是有限的；智慧却是无限的，因为我们的真心（佛心）是无限的。知识不能了脱生死，智慧才能了脱生死；知识不能救度众生，智慧才能救度众生；知识不能成佛，智慧才能成佛。不学开发自性的智慧，而追求外在的知识，这是舍本逐末的最愚痴的做法。
慈悲和能力也是一样，都必须开发自己本有的才是真实的，而且都必须有智慧来引导。如果只是用意识或知识来引导，慈悲和能力不但不能帮助众生，反而会害了别人。这是极危险的。

十、学佛要历经那些阶段？
不管显教、密宗、大乘、小乘，任何一个宗派，学佛的过程，都是由信心开始，要有想来探讨、来学佛的意愿，才能正确地领会佛法的义理，这便是第一步，建立正确的知见；接下来就是要实际去修行，这是最重要的部份；最后实际体证到那种境界，这是最后的目的。

十一、学佛要怎么学？
（1）学佛的通则：
第一是严守戒律，让自己外在的行为和内在的心念都清净，因为佛与众生最主要的差别，就在于佛是清净，而众生不清净。
其次要多行善事，广积福德资粮，因为佛是福德与智慧都圆满的。
第三是习定，因为唯有藉由正定，才能够产生正智慧、佛法的智慧，这不是靠看经、参访、学法等向外驰求的方式而得来的，而是藉由正定而向内开发，把自己本具的智慧开发出来。但是要能定，就必须先把持戒和福德修好，才有可能定得下来。而所谓‘福德’，就是必须要有‘德’，才能保得住‘福’，所以如果戒律持守得不好，没有‘德’，即使一直在努力行善，也积不住福德，反而原有的福德也都因为犯戒而漏失光了。所以学佛最重要的，实在就是持戒的基础。

（2）本门的学佛法则：
第一、对师父真诚的信心，师父怎么说就怎么做，不用怀疑，当师父的教示和自己的想法相左时，就是考验自己对师父信心的时候。

第二、依照师父规定的修法程序，次第而修，并且要常参加师父主坛的各种法会。对修法上的问题，只问‘怎么做’，不要问‘为什么’，因为‘为什么’都是自己的意识在转动而已，是永远问不完的，也没办法解脱生死，反而是沉沦生死的主因。而且问‘为什么’，也就表示对师父、对法还没信心。总之，密宗的修学法则，就是完全相信师父、完全依止师父、完全照师父所说的去做、照师父所传的法去修。

第三、华藏祖师的开示：修法不能成就，修心才能成就；修行之道无他，唯有革心而已。所以学佛最重要的法则，就是要在日常生活中，时时注意到自己的心念，‘修正’我们的心念，把我们无始以来向外驰求的心，扭转来观照自性本具的菩提心，即把凡夫的心转变为佛心。
注：1．并不是说完全不能有任何问题。若是修法上有问题一定要问，如果是特殊的问题，最好是直接请示师父，至于一般基本的知见，则可以和师兄们一起研讨。但是不要在名相、事相上钻研、分别。
注：2．上师对修密弟子之重要，于‘修密问答录’这本书内有详细的说明。

十二、没有显教的基础，也能来学密宗吗？
虽然说学密最好先有显教的基础，但各人的根机和因缘各不相同，若是学密的因缘已经成熟，直接来学密宗也是很好的。但进来之后，要赶快自己充实基本的佛学知见，修持上才不会有偏差。
但是充实佛学知见，并非要大家到处去跑道场，到处参访。没有基本知见，而到处跑道场，更容易出错。
最好、最简单、最不会出错的方法，是常参加师父主坛的法会。因为我们该具备的基本知见，师父都会往法会中开示，所以参加法会等于是充实佛学基础最直接而简单的方法。若能经常参加法会，好好领解师父的开示，修持一定不会有差错。
其次，师兄们只要做‘求法申请规定’所列的必读书籍，逐次阅读，必能一窥佛法之全貌，基础亦得以稳固、具足。

十三、成佛很难吗？
（1）困难或容易，要看你从那个角度来看。
若是依法门来说，显教注重理论的探究，在理论上花太多时间，所以依修显教要成佛是比较困难的；下三部的密法，多著重于事相仪轨，要成佛也难；无上密法则是直修心性的法门，和其他法门比较起来，修无上密要成佛就没那么难了。
又若从时间来看，显教要经三大阿僧祇劫（无量无数次的世界成坏的时间）才能成佛，是极难的；密宗下三部的法门，要十六世成佛，比起显教来要简单多了；而无上部的密法则至多三世、乃至一世就能成佛，可以算是最简单的。
但若从修行过程所遇的障碍来看，显教是把业障在极长的时间里分摊，所以每一世的障碍看起来比较小；修密宗的人，则要把无始的业障在十六世乃至一世中消除掉，所以障碍会特别集中，看起来似乎比较难。然而密宗可仗上师传承及密法的加持，消业除障之力特强，故实际修持起来，也不会有太大的困难。只要对上师有信心，任何困难都可以克服。

（2）成佛的难易，也要看所选择的法门对不对机，就是所修的法适不适合自己。

（3）难易要看个人的精进程度，而最主要的是个人的心态问题。如果你认为很容易，有这个信心—对师父有信心、对法门有信心、对自己有信心，又有出离已，深体世间无常，切愿要了脱生死轮回，则必定精进不退地修，再加上大菩提心，那成佛就容易了。如果你一直觉得成佛很难；再怎么修也没信心，当然修不下去，那又怎么可能成就？