二、佛法的定义

１、佛：总称名佛陀（Buddha），又名休屠、浮陀、浮图、浮头、勃陀、部陀等，译成中文的意思、就是觉者，或说是智者。觉、就是觉察和觉悟，是以一切的智慧来觉察一切的烦恼，而不为烦恼之所缠缚。而且对于一切法的事理，能够觉知，了了分明，好似于睡梦中醒来，觉悟梦中境界，而是虚妄不实。
佛、不但是自觉，而且能觉他，更能觉行圆满。自觉是简别于凡夫，凡夫是痴迷，是不觉；觉他是简别于二乘，二乘只望自了，不顾他人；觉行圆满，是简别于菩萨。菩萨虽有自他二觉，但是未能圆满。所以佛是经过历劫以来的修证，觉悟一切诸法的真理，不但是自己觉悟，而要使一切众生如自己一样的觉悟。
佛与凡夫，在事相上说，是高低悬殊各不相同；但是于理性上说，是没有分别的。因为一切众生皆有佛性，佛心与众生心，是没有分别的。佛能成佛，众生也能成佛，这一点是与基督教以上帝永久是上帝，众生不能做到上帝的不同。他说上帝是创造宇宙一切法的，上帝是能创者，万物是被创者。而佛法不是这样，佛与众生是平等不二，只要你能行佛所行，就能证佛所证，那么你就是佛，其众生不能成佛的原因，也就是未能行佛之所行，证佛之所证。
佛乃大慈大悲，救世而非出世，是不离开我们这个世界的，但是他处于恶世之中，而不为恶世法之所转，如莲花生于污泥之中，而不为污泥所染。佛之心，好似一面大光明镜，其体透明，于世间一切法，无不含照；而凡夫之心，如大光明镜上惹了多层的尘垢，对光明透澈之本体遮蔽，不能明照一切法，所以不能与佛相同。凡夫要得成佛，必需要加一番拂拭的工夫。神秀大师说：‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’。尘埃拭净，垢去明存，一切的智慧光明，也就自然显露了。

２、法：印度语称为达磨（Dharma），如世间上所有大小的物体，有形的、无形的、实的、虚的，统名之为法。唯识论上以‘自体任持，轨生物解’二义以释法。就是说万物皆有其自体：树木有树木的自体，花草有花草的自体，人有人的自体，兽有兽的自体，乃至有形无形，皆各有其自体。而且各个能够自己任持的体性，使自体性有不变的轨律。
一切法自无始以来，本来如是，非佛创造，亦非其他神鬼创造。众生不知，而释迦世尊由心地中悟得，将一切隐藏而人所不知的世间一切法，及超出世间的无漏法，加以说明，使众生得以了解。因这些法是由佛亲口所宣，故名佛法。佛是说法的人，法为佛所阐发，实际上一切本来如是，无言可说，无增减、无垢净、无人我、无是非。众生在迷不知，而佛能觉悟在先。若众生也能证得一切法之真如实相，则佛自然也无需说法。如手指月，月见则当弃指；如执斧伐树，树伐则斧无须执。故佛所说之三藏十二部之大小乘法，如指如斧。证得一切法，则三藏十二部也无须有。故佛虽有说，而如未说一样。世尊说：‘我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’在释迦的本身，自觉未有说法，其所说者，不过因众生有病，而方便施药，病若除，则无需再施药。故佛观众生种种根性之不同，而开方便法门，施大小二乘种种之法。目的是希望众生之病铲除而已。