三、实践的宗旨
实践佛法，原有各种不同的方式和方法，有的诵经礼拜，有的广修供养，有的精守戒律，有的执持名号，有的专修禅观，有的行脚参访。这样孜孜学习，究竟为了什么？假使宗旨不明，必然会含糊笼统，劳而少益，日久或者自己也会不知其所以然了。

法华经说：‘诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。’所谓大事因缘就是：‘欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’二千多年来，流传世上的佛法，就在各种不同的方法上，一直肩负著这样一个欲令众生开、示、悟、入佛之知见的重要任务。所谓‘佛之知见’，就是指人人都具有的智慧觉性。这个觉性，从它的体质方面讲，是广大圆明，恒常不变；从它的相状方面讲，是清净湛寂、充塞时空；从它的作用方面讲，是随缘应用、观照无碍。它是事物的真实相貌，所以叫做实相；又是万法的究竟体性，所以也叫法性。只因我们久远以来，被主观偏执的习气所障蔽，竟使这一本具的光明觉性，不但没有办法显现，而且也没有人肯信。弄得痴迷暗钝，脱离实际，枉受许多苦恼，因而不能不借佛法来开、示、悟、入。所谓‘开、示、悟、入’，虽然含有许多不同的过程，但概括说来，不外乎由明悟心性而到彻证心性。只有明悟心性以后，启发智慧，明因识果，才真能降伏烦恼，化除习气，步步深入，直到彻证真常，成就佛果。假使心地不明，那么习气会去了又来，烦恼会随灭随生，识心永远不断，苦果无从解脱。这样，虽然在学佛法，却很难得到实益，譬如在暗室之中，虽想打扫尘垢，清理积物，却苦于无从下手。所以华严经说：‘不能了自心，云何知正道？彼由颠倒慧，增长一切恶。’解深密经说：‘若不了知无相法，杂染相法不能断。’大日经说：‘云何菩提？谓如实知自心。’由此可见，实践佛法，应该建筑在自觉的基础上，由依法修习，进而得定开慧，明心见性，扫荡积习，彻证真理；从思维转为观照，由现象渗透本质，解脱生死苦厄，成就无上觉果，就是学佛的具体内容，也是学佛的根本宗旨！

也许有人认为明心见性，似乎要求较高，不是一般人所能领会。的确，众生根性，千差万别，为了根据不同的根机，给以不同的教化，因此，在一乘中，不得不说二说三，方便接引，这也是不容忽视的事实。但无量法门，归根结蒂，究竟都是为一佛乘，所以法华经说：‘唯此一事实，余二则非真。’而且根性大小，并不是固定的，所谓‘心能造业，心能转业。’发心大的，转业就快，学佛原望成佛，大愿方有大成，如果下手时因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那么目的原不在此，怎能有所成就？实际上，若能从根本处做起，则知见正确，般若种子，就永远留在识田中，终必因此而得解脱。况且我们平时造业受苦，正因为不明心地，学佛如果不从明心下手，就等于外道凡夫；因为心性不明，势必心外取法，心外取法，就是生死颠倒。既说‘心、佛、众生三无差别’，那么成佛作祖原是当人本分下事，并无神秘奇特可说。众苦只由于不觉，极乐无过于明心，‘当仁则不让’，能发心直下承当的，是真佛子！

其次，我们必须了解：佛法所以能流传深广，睥睨一切，也正因为有这个根本真理作为它的精神实质否则形存实亡，再过若干年，世人将不知学佛为何事，佛法前途是不堪设想的！