1.何謂「夏安居」？
「安居」又稱「夏安居」，其意即在季農曆的四月十六日至七月十五日，此三個月中，出家眾結界安居，非為父母師長及三寶事，不得出界，稱為「三月結夏，九旬安居」，以致力修行、專心辦道。

結夏安居的由來
在佛陀時代，印度的夏季雨季長達三個月之久，一切僧眾或在山間修習禪定，或在樹下經行，衣缽因此常為雨水所流失；另外在夏季期間，地上的蟲蟻常出來爬行覓食，僧眾們沿路托缽乞食不免踩傷蟲蟻及草樹的新芽。所以佛陀基於慈悲，遂制定了夏季三個月，出家眾不出外托缽，而在界內精進用功，是為夏安居。

2.梵唄的意義及起源
梵唄是佛門中讚詠歌頌佛德的音聲。廣義而言，從一心至誠的唱頌到歡喜虔敬的伎樂供養，皆屬梵唄的範疇。
梵唄有別於世間歌曲，如《長阿含經》中記載，音聲具足五種清淨，乃名梵音：一、其音正直。二、其音和雅。三、其音清徹。四、其音深滿。五、周遍遠聞。微妙清淨的梵音是從清淨心、慈悲心中所流露，所以其聲和雅、正直、清澈深滿、周遍遠聞。
中國的梵唄，相傳起源於三國曹魏時代，陳思王曹植遊魚山，聽到空中梵音嘹繞，深受感動，於是摹仿其音節，撰文制音，寫為梵唄。至唐代，梵唄漸漸盛行於民間。

梵唄利人天
殊勝的梵唄又名「音聲佛事」，能夠感通萬物、利益人天，和世間上的絲竹、靡靡之音，大相逕庭。所以梵唄之聲，無論是誦者、聞者皆能獲大利益。
《南海寄歸內法傳》載：清淨的梵唄，能獲六種殊勝功德：
(1)能知佛德深遠 (2)體制文之次第 (3)令舌根清淨 (4)得胸臟開通 (5)處眾不惶(6)長命無病
《十誦律》云：如聽梵唄，其利有五：一者身體不疲，二者不忘所憶，三者心不懈怠，四者音聲不壞，五者諸天歡喜。 相傳昔時有僧諷誦《大佛頂首楞嚴神咒》，天上的天神聞聲，長跪合掌恭敬諦聽，直待咒文誦完始起身離去。
《百緣經》中記載：在佛世時，舍衛城的人民見佛威儀寂靜、百福相好，心大歡喜即作伎樂供養佛陀，發願而去。佛陀微笑的告訴阿難：「這些人由於作諸伎樂供養佛陀的功德，在未來世一百劫中，不墮惡道，天上人間往返受樂。」
因此，虔誠的唱誦諷詠，不僅清淨舌跟、清淨口業，專注讚佛的恭敬心，更能令意業清淨、乃至一念相應頓捐凡情，所以清朝玉琳國師勉勵後學早晚課誦宜當恭敬慎重：「凡在報恩者，切莫以課誦出坡為虛應故事。須知無不是佛祖秘密法門，無不是佛祖之總持門，無不是佛祖之不傳心要，無不是佛祖之自利利人捷徑！」

梵唄比丘
《法華經》云：「若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」
《賢愚經》記載：一次，波斯匿王率領百萬軍隊行經祇洹精舍時，耳際忽傳來一比丘陣陣悠揚悅耳的梵唄聲，頓時百萬軍眾象馬皆為梵音所攝，猶如入定般，駐足諦聽，不肯前進。直至梵音止，百萬軍隊才如夢初醒。波斯匿王即入精舍問佛因緣，佛告波斯匿王，此梵唄比丘，前世曾持鈴供養懸於迦葉佛塔，並發願來世得能見佛，度脫生死，得好音聲，令一切眾生莫不樂聞。以此因緣，故今生得值佛出家修行，得銅鈴般的殊妙音聲，復證阿羅漢果。由此可知，梵唄意義深遠，功德更是不可思議！

3.三衣
經云：三衣為「菩提上首」，為佛弟子頂戴奉持，乃至於恭敬供養，福報無邊，道種綿延。
袈裟、又稱解脫服、福田衣。發心出家求解脫的行者，身被袈裟，安然無畏，不為外道邪魔所擾，三業持修，進趣菩提、證解脫道，非白衣居士所能披，故稱解脫服。

福田衣，是袈裟的德名，借田說法，譬喻持戒比丘，精進不懈，為人世福田，能令眾生廣植福，如世間的稻田能長稻禾，資養色身。故比丘所著割截衣，形如田相，稱之為福田衣。
而三衣為出家之服，應法而作，又稱法服。沙門之衣，是賢聖標誌，佛令諸僧尼，如法護持，非白衣所能披。此僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會三衣，又稱三事納，即五條、七條、九條三種納。
五衣，印度叫安陀會，中國譯為作務衣，共有五條，每條一長一短，共有十隔。
七衣，印度叫鬱多羅僧，譯為入眾衣，共有七條，每條二長一短，割截製成。
大衣，印度叫僧伽黎，下品九條、十一條、十三條、二長一短，中品十五條、十七條、十九條、三長一短。上品二十一條、二十三條、二十五條，四長一短。長多短少，表示聖法逐漸增加，凡俗雜染，逐漸減少。因於三衣中，在五、七衣之上，故稱大衣。

袈裟五勝德
《悲華經》云：「釋迦如來昔為大悲菩薩時，曾於寶藏佛前，誓願於己成佛時，袈裟能成就五種功德：
一者，佛弟子雖犯種種邪見，然若能敬心尊重袈裟，必可達聲聞、緣覺、菩薩等三乘之果位，得不退轉。
二者，天、龍、神、鬼、人及非人，若能恭敬袈裟，則可於三乘解脫道上，得不退轉。
三者，若有鬼神、諸人，為饑渴、貧窮等所迫，得袈裟小塊乃至四分，即可飲食充足。
四者，若眾生共相衝突，起怨賊之想，如念及袈裟之神力，便生慈悲之心。
五者，若持有袈裟小塊，恭敬尊重，則一旦在兵陣，常得勝於他人。」
袈裟功德殊勝，凡有袈裟所在，一切天龍善神，悉予守護，使此安寧。佛曾告阿難：「過去諸佛著如是衣，得成佛道；未來諸佛亦當著如是衣，得成佛道。如我今日以刀割截成沙門衣，不為怨賊所劫，此是解脫服，福田之衣。若有眾生生起一念惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣，是聖賢標示，若能發心，敬染衣人，獲福無量。我由信心敬戴之至，得成佛道。」

供養法衣的功德
佛在世的時候，波羅奈國梵摩達王，有一個女兒，一生下來，身上就有一件袈裟。她的容貌長得非常莊嚴端正，世間少有，再加上天生一副好脾氣，所以取名為伽尸孫陀利。
隨著年齡的增長，孫陀利身上的衣，也跟著變大。有一天，她和隨從到鹿野宛遊戲，看見佛陀的相好光明，心裡非常的喜悅，於是走上前去，頂禮佛足。世尊為她說法，而心開意解，得須陀洹果。孫陀利接著請求佛陀成就她出家，佛就對她說：「善來比丘尼！頭髮自落，法服著身。」從此，孫陀利精進修習，不久就證得阿羅漢果，為諸天世人敬仰。
有些比丘知道了這件事，因而請示世尊，為什麼孫陀利有這樣因緣？佛陀就對大眾說：「過去加那加牟佛，常常帶領比丘們外出行化眾生，當時有一個國王的女兒，看到佛陀，心生喜悅，因此供佛齋僧，四事供養以後，又供養妙衣，因為這樣的功德，天上人間，生於尊榮豪貴之家，常有袈裟隨身而生。而這位王女，就是孫陀利比丘尼。」

4.器具
缽
缽者，梵語缽多羅，此云應量器，即應受天人供養，及應於各自食量而受施食之器物。而今略云缽，又作缽盂。
昔日外道縫葉為器，拱手受食，非是僧相福田之表，故佛制比丘，以缽受食，有異外道故。又佛聽比丘蓄二種缽，即瓦缽與鐵缽，唯佛獨用石缽。
缽乃恆沙諸佛標幟，正表止貪之法，非為廊廟用器，凡受持者，皆當謹心攝意，自持自重。

具
臥具尼師壇，長養心苗性，展開登聖地，奉持如來命。
具，印度名為尼師壇，又稱尼師但那，漢言敷具坐具，隨坐衣。為護身、護衣、護僧床褥，故蓄坐具。
《戒壇圖經》云：「尼師壇如塔之有基也，汝今受戒，即五分法身香之基也。」若出家行人，不受比丘（尼）大戒，則不得登尼師壇，亦難登聖者階位。

錫杖
降龍缽，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷，不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。
梵言喫棄羅，此作錫杖。佛曾告諸比丘：「汝等應受持錫杖。所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故。又名智杖，彰顯聖智故。亦名德杖，行功德本故。聖人之標幟，賢士之明記，道法之正幢。」
錫杖是比丘僧所執持的法器，永明延壽禪師曾經發願：晝夜六時普為一切眾生，受持錫杖。
願振此錫聲，周遍法界，大作佛事，覺悟一切眾生，離苦解脫。
覺悟一切饑渴眾生，口中悉是甘露。覺悟一切蟲獸，悉皆開道回避，皈命解脫！
本次傳戒大會之錫杖，以四諦十二因緣、大圓鏡智之形，巧喻佛法大小乘融合、悲智雙運無礙之理，意表諸法圓融、無縳無解之妙，遠合三世十方諸佛之無盡悲願，殊勝難議，莊嚴超倫。

香爐
佛桌上常設的器物有所謂的「三具足」，即香爐、花瓶、燭台三種供具，其中的香爐，同時也是比丘隨身十八物之一。質料有金、銀、銅、鐵、玉、石、象牙等，另有瓷爐、瓦爐等。
香爐的種類很多，上香的方式及使用的香也就隨香爐的種類而異。香爐大類分三，一是置香爐，放在桌上，又稱供爐、座爐，有立香爐（立燒線香）、臥香爐（臥燒線香）、檀香爐（焚燒檀香）三種。二是柄香爐，也就是一般所說的「手爐」，有爐柄可供執持，多用在迎請的場合。三是鼎香爐，有三支爐腳，兩側有耳，多立於地上。無耳的鼎香爐，又稱為三足香爐。
香爐的用途，主要是盛置燒香，以為供具，同時，也可莊嚴殿堂。而　老和尚開示則常提到靜坐禪修時，可觀想佛前的香爐形相，用來去除昏沈。觀想香爐形相雖然只是一個提起念頭去除昏沈的方法，而香爐本身特質單純，不易帶動觀想者起其他雜念，惟可提醒的是，燒香綿延正如菩薩念念相繼、精進不懈的精神吧！
註：比丘十八物為楊枝、澡豆、大衣、七衣、五衣、瓶、缽、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧打火器）、鑷子、繩床、經律、佛菩薩像。

鐘
叢林梵剎的鐘聲沉穩悠遠，由護念眾生的悲願而發，上徹天堂，下通地府，
敲醒了世人的沉迷與煩憂，啟發了自性的智慧與光明，使心靈獲得祥和與安定。

鐘的類別與其歷史意義
鐘在遠古的新石器時代開始，便有陶製的陶鐘，是先民在漁獵農耕的閒暇時，作為娛樂的樂器，到商周時代開始有用青銅材料所造的編鐘，作為「鐘鳴鼎食」代表諸侯地位和權力象徵的飲食禮器，尤其當國家強盛，豐功偉業之時，便將事跡鐫刻銘文於鐘上，而有「盛世鑄鐘」的說法，到了明代更有象徵君權皇威的永樂大鐘。
在印度佛教方面，最早在佛陀的僧團中，「鐘」便是佛門裡重要的法器之一，具有多種功能及用途，並隨著傳入中國依用途的不同，製造出種類大小不同的樣式，包括有報時、集眾的鐘樓梵鐘（即大鐘）、主持上殿行香所鳴的殿鐘、僧眾過堂用齋所擊的堂鐘（又稱齋鐘）等類別。

鐘的藝術與文化
中國的鐘除了最早的陶鐘之外，都以銅、鐵為材質，鑄造出如同倒扣的杯形，鐘面雕飾樸實，口緣平而圓，頂部配有懸紐，放置於鐘樓；而印度的鐘，則以銅、石為材料製造，鐘面雕鑄裝飾繁華，置放於水池中的鐘台。佛教寺院對於鐘的使用，雖然是從印度傳入，然而在風格造型上卻以中國的形式流傳下來，並成為佛門祥和莊嚴的象徵之一。除了鐘本身的藝術價值之外，悠揚深遠的鐘聲，也使許多的詩人墨客留下千古吟頌的名作，例如：唐朝詩人張繼的「楓橋夜泊」月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠；姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。

佛門寺鐘的用途
鐘在中國的用途為禮、樂器，因此沿用於佛門中，每月禮祖及佛前大供等法事或各種法會中，也以鐘為樂器配合僧眾清淨的梵唄唱誦響叩，供養諸聖賢並攝受與會大眾，顯發出佛事、法會的莊嚴隆重。同時，若有諸山長老或賢達政要參訪蒞臨道場時，也以叩大鐘的儀式，作為隆重迎接的禮儀。
鐘亦有集眾的功能，在《增一阿含經》中記載：「阿難升講堂，手執楗椎言：『我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集』」。另外，在禪宗叢林道場作息的早晚，鐘則負責報時，所謂「晨鐘暮鼓」──即是指清晨時的開靜先叩鐘後接擊鼓；就寢時的止靜則是先擊鼓後叩鐘。
叩鐘時可先發願，默誦鐘聲偈三遍：
願此鐘聲超法界，鐵圍幽暗悉皆聞；聞塵清淨證圓通，一切眾生成正覺。
早鐘部份的叩鐘偈，在鐘聲偈三遍默誦完後，接誦大方廣佛華嚴經名及佛菩薩聖號，晚鐘部份則接妙法蓮華經名及佛菩薩聖號，配合擊鐘一句一叩，攝心叩誦全偈三遍，共得 108 下。「一百零八」，代表眾生繁多的無明煩惱和習氣，叩鐘的目的即是在提醒修行人，要以精進用功的擊槌，破除自己無始以來的貪瞋癡煩惱，同時應以深切的慈悲願心，讓這份沈穩悠揚的鐘聲與願力，上徹天堂，下通地府，使聽聞到鐘鳴的無邊眾生，都能得到心靈的安定、啟發了自性的智慧光明。

中台禪寺鐘樓及鐘亭
「鐘聲陣陣醒迷夢，山色色色見本真」中台禪寺的鐘樓，外觀承襲傳統斜屋頂的造型，屋脊前鑄有中台拈花的圖印，象徵著中台法音醒覺眾生無明的願心，兩側斜處山墻則覆以銅瓦，並以龍紋燕尾圖騰雕飾噴砂銅板部份。
大鐘以響銅一體成型的方式，沒有鑄焊製造的缺陷，總重達五噸，高2.6米，平口直徑1.8米，鐘唇厚約8公分，音聲低頻渾厚，令聞者產生祥和安定的感受，傳播距離悠遠，可傳直徑2公里，聲長達60秒鐘。鐘的外觀渾圓大方，更是經過意義特殊的設計，上鑄代表菩薩五十二位階的五十二方塊、下列彰顯十法界的十條紋，另有鐘聲偈、聞鐘偈及銅鉦108顆的鑄刻，為提示修行人斷除煩惱的象徵。在鐘面的撞鐘處亦特別鑄有六個小圓，象徵叩鐘者以六根歸一的攝心正念來醒徹十方法界。
此外，華林園及鹿野苑亦設有叩鐘亭，華林園內的吉祥鐘亭供奉觀音菩薩；鹿野苑的光明鐘亭內則供奉地藏王菩薩，二處鐘亭皆為仿唐建築，以福州杉木配合榫接的建築技術建造，斗拱式的內簷使整座鐘亭格局顯得簡潔有力，亭的背面外觀以炯炯有神的蟠龍作為壁飾，蟠龍是以特殊的「假浮雕」技巧，先於大片的木板雕刻好整隻龍，再鑲貼於亭壁上，具有突顯的立體視覺效果。
此二鐘亭的佛龕背後刻有叩鐘偈、聞鐘偈，以及叩鐘的殊勝功德、利益，使來山參訪的大眾能瞭解扣鐘的意義。二亭內的鐘體型較鐘樓的寺鐘為小，鐘面的鑄刻亦有些微的不同，如撞鐘處的圖騰，此二處以蓮花圖為表現，目的在提示大眾應以清淨莊重之心，發願為歷代先亡、九幽十類眾生止息苦痛，為陽上親眷增福延壽，及為國家、世界祈求國泰民安、世界和平。凡成就發心叩鐘者，皆能冥陽兩利、福慧增長，功德不可思議。

叩鐘的殊勝功德利益
在《佛祖統紀》中提到：人臨命終將往生時，若聽到鐘聲便能去除往生的恐懼，心生善心、安詳而增長正念，利於往生善趣。另外，佛陀於《增一阿含經》中也提到：當梵鐘叩響時，在三途惡道受苦的眾生，都得以停止痛苦熱惱的逼迫，暫時獲得解脫休息。
在《付法藏傳》裡記載：印度一位罽昵吒王貪虐無道，四處征兵討伐各國，勞民傷財毫無厭足。由於殺人無數，罽昵吒王死後變成一條千頭魚，有輪劍不斷在砍殺魚頭，被砍的地方又會生出魚頭受砍，痛苦難忍。於是求告一位證道的羅漢僧：當他叩鐘時，輪劍便會停止砍殺魚頭，因此請聖僧慈悲不間斷地叩鐘，為他息苦。七天後千頭魚便得脫罪報魚身，離苦得樂。因此，在我們每一次叩鐘的當下若能以清淨利他的大願，精誠專注地叩鐘，便可產生感通十方法界的力量，息止惡道眾生的苦難，也使得自己的業障消除，福慧善根增長！
所謂的「晨鐘暮鼓」，並不是晨擊鐘、暮擊鼓，而是指早晨先鳴鐘，次擊鼓，晚上則先擊鼓，後鳴鐘。早晚二時所擊的鼓，稱作「曉鼓」與「昏鼓」，與前節的鐘一樣，是作為報時之用的。
若集眾時，亦有以擊鼓作為信號的記載。如《五分律》云：「諸比丘布薩，眾不時集，佛言：『若打犍椎，若打鼓吹貝。』」此外，古代叢林的法堂東北角設法鼓，為住持上堂、小參集眾用；西北角設茶鼓，堂內用茶湯時鳴之。此外，古代叢林尚有設在庫司前的齋鼓（又名雲鼓、問訊鼓、下缽鼓）及浴鼓、火鼓等，現皆不用，惟存大鼓（懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿簷下）、寶鐘鼓（中、小型的鼓，配以吊鐘，放在鼓架上，配合讚誦用），以及手鼓（有柄，僅有鼓面，無鼓桶，以手執持，亦配合讚誦之用）而已。

木魚
木魚為佛門中用於集眾及修行時的法器，又稱為魚鼓、魚板或木魚鼓。原先只掛於大寮或齋堂門口，呈長魚形狀，為集眾時擊打的法器，因此又稱為魚梆或飯梆。
木魚的意義在《敕修清規》及劉斧的《摭遺》中，皆有說明：魚晝夜六時當中都不闔眼，因而佛寺裡以木刻的魚懸掛之，作為象徵修行人為法忘軀，精進不懈的勉勵。
到了明代以後，木魚演變為頭尾相接、魚身圓形中空的造型，作為持經唱誦用的法器，通常以桃木、樟木或黑檀木雕刻，配合魚身中空的共鳴腹腔，使聲音清脆遠傳而沈定，具有攝心的效果。因此在禪坐一開始時，悅眾便以執持的木魚叩敲二聲，讓大眾立刻將心收攝沈定下來，澄慮靜思。在誦經與法會的梵唱時，木魚亦有攝心、提神及作為節拍器的功能。一方面讓誦經的人能將心靠在木魚的聲音上，不落入自己的昏沈及妄想當中，一方面也以木魚規律叩擊的節奏，讓經文的念誦富有韻律感，保持不快不慢的一致速度，正如同修行的這念心要能不急不緩，綿綿密密地行持於中道上，發長遠心精進用功一般。
木魚的由來，有二種說法：一是《教苑清規》中所提：有一僧眾生前因毀謗佛法與他的師父，往生後墮入魚身，魚背上生有一棵樹，因受樹的浮力，於海中隨浪飄流，經常撞得皮破肉綻，痛苦不已。一日適逢他的師父坐船渡海，魚即向生前的師父懺悔，經過師父為他超薦後，超生善道並托夢告知，已經脫離魚身，希望將背上的樹供養道場，親近三寶。隔日，他的師父果然在庭院看到一棵樹，便把樹刻成魚形，懸掛在道場，以警惕大眾。
另一由來出自於玄奘大師的《指歸曲》：玄奘大師於回國的途中，路經一長者家休息，長者再娶的妻子，利用長者外出打獵時，將前妻所生的兒子丟到海中，長者非常地哀傷，為兒子齋請玄奘大師，大師對長者說：「我長途跋涉疲憊，需要吃魚，而且一定要大魚才可以」。長者立刻派人將大魚尋捕回來，剖開後竟是長者的兒子。歡喜的長者便問大師，如何來報魚恩，於是玄奘大師回答他：「以木雕成魚形，懸掛在佛寺，用齋時擊叩，便可以報魚恩了」。這便是木魚的另一個傳說由來。
瞭解了木魚的意義及作用後，在我們執持木魚法器或聆聽到木魚的聲響時，便可更加提起道心，督促自己攝心用功，為上求佛道，下化眾生而精進不懈努力行持了。

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