佛性非大非小，可大可小，无有形状，无颜色，究竟如何悟？如何证呢？这个问题不是小孩玩游戏，是一件庄严（梵语vyuha）神圣的大业，是关系为圣为凡生死涅槃之分水岭，行道者不可荒废的道业。

佛性既是非大非小、无形状、无颜色，该如何见性呢？诸君仁者！性在何处，性在作用，性当作用时，其用有八，何谓其八？在眼能见、在耳能闻、在鼻能嗅、在舌能尝、在手能举止、在足能奔、在身能触觉，在心能辨别人我是非善恶，知者见者即是佛性作用，不见不知者唤作精灵，见犹如不见，即谓凡夫（梵语prthag-jana）众生也。

修行见性之道，可循此门而入道，多下功夫专注一心，凝神贯一，参究性之作用，性有知有觉，有反应有分别之种种功用，二六时中遍满在我们日常生活点点滴滴当中，施为动作，行住坐卧，搬柴运水，走路吃饭，说话睡觉，语默动静，无不是性之作用，仁者！见到否？会到否？悟到否？若见性了、会性了、悟性了，在此特别恭禧你，将后修行用功有个入门处，不用吹灰之力即得倍增功行之力，如是渐修渐破无明，法身（梵语dharma-kaya）日益圆成，欲登无上正觉彼岸，指日可待。

若未见性者，多从性上下功夫，有朝一日，悟性强了，机缘到了，犹如瓜熟蒂落，不待开悟本性，本性自开悟，法身不欲见而自见，毕竟修行佛法，开悟佛性，亦讲因缘成熟之有无而奠定也！

今引录圣僧法语供养诸君大德。

开悟圣僧云：“一念清净（梵语suddha）绝千古，十界依正无纤尘，识得此念是何物，世间忽然少一人。”

开悟圣僧云：“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，万万千千都是觉，多多少少弗思量，明明白白无生死，去去来来不断常，是是非非如昨梦，真真实实快承当。”

四大洲即是：一、东胜身洲（梵语Purva-videha），旧称东弗提婆、东毗提诃、或东弗于逮。略称胜身（梵语Videha，毗提诃），以其身形殊胜，故称胜身。地形如半月，人面亦如半月。

二、南瞻部洲（梵语Jamdu-dvipa），旧称南阎浮提。瞻部（梵语jambu），原为蒲桃树之音译，本洲即以此树而得名。地形如车箱，人面亦然。

三、西牛货洲（梵语Apara-godaniya），旧称西瞿耶尼，以牛行贸易而得名。地形如满月，人面亦然。

四、北俱卢洲（梵语Vttara-kuru），旧称北郁单越。俱卢意谓胜处，以其地胜于上述三洲而得名。地形正方，犹如池沼，人面亦然。

四大洲各有特殊之三事：（1）南胆部洲。住民勇猛强记而能造业行，能修梵行，有佛出此土，此三事胜于其他三洲及诸天。（2）东胜身洲。其土极广、极大、极妙。（3）西牛货洲。多牛、多羊、多珠玉。（4）北俱卢洲。则无所系属，无有我所，寿命千岁。

南瞻部洲、东胜身洲、西牛货洲合称三大部洲，此三洲人民具有善根（梵语kusala-mula），亦能信受佛法而修梵行，是故护法韦驮尊天菩萨发愿护持此三洲，所以佛门称之为三洲感应是也。北俱卢洲之人民寿命千岁，从中不夭寿，生活富裕，享受福乐，不信受佛法，是故韦驮尊天菩萨就没有护持此洲。

韦驮（梵语Skanda），又作塞建陀天、私建陀天、建陀天、韦驮天。或称韦将军，韦天将军。本为婆罗门教之神，又称迦絺吉夜（梵语Karttikeya，意译六面子）、鸠摩罗（梵语Kumara，意译童子）、善梵（梵语Subrahma），原为战神，有六头十二臂，手执弓箭、骑孔雀。此神之崇拜最初流行于南印度，五世纪后传到北印度，被大乘佛教吸收而为伽蓝之守护神，为南方增长天八大将军之一，乃四天王下三十二将军之首。生而聪慧，早离尘欲，修清净梵行童真之业。受佛陀付嘱而镇护东西南三洲，修行勇猛精进，最后亦将成就佛道，排行于千佛之最后一尊佛，名号为楼至佛是也。

世间法亦须具足信心，信念坚固方能成就丰功伟业，更何况佛道乃出世间实相中道（梵语madhyama-pratipad）甚深之境界，若无信心奠定基石，焉得精进迈向无上菩提而成佛呢？故经云：信为道源功德母，长养一切诸善根。

禅宗所云：大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。这是立足于修证法门所立之权宜方便也。其意义在参破话头，见性成佛之公案，祖师大德权宜设立参禅入道见性之门：譬如念佛者是谁？狗子是否有佛性？父母未生我之前我是谁？这庄严启发性的开悟见性公案，无非要你起疑情，因疑而发悟，即所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟是也。若此接引见性公案无能起疑，修见性法门则全然枉费而付之流水了。禅宗祖师用心良苦，权宜设此参禅悟性法门，实为悲心彻骨。因大疑而全神贯注疑情之处，用功加行，打破沙锅问到底，疑到山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村！最后因疑而豁然顿破疑情，疑情终极真相大白—明心见性。

开悟祖师云：“与君同步又同乡，起坐相从岁月长，渴饮饥餐常对面，不须回首更思量。”

开悟祖师云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。”

修道者所依止之四种正法。又称四依四不依，包含四依法与四不依法。

一、依法不依人（梵语dharma-pratisaranenabhavitavyam na pudgda-pratisaranena），又作随法不随人，归于法而不取于人。谓修道者当以教法为依，不可以人为依。若其人虽为凡夫，或外道，而所说之理契合于正法，方可信受奉行；反之，若其人虽现相好具足之佛身，而所说者不契合于正法，则自当舍离而不可以之为依止。

二、依了义经不依不了义经（梵语nitartha-sutra-pratisaranena bhavitavyam na neyartha-sutra-pratisaranena），又作随了义经不随不了义经，归于要经不迷惑。谓三藏中有了义经、不了义经，修道者当以明示中道实相义之决定了义经为依，不可以不了义经为依。

三、依义不依语（梵语artha-pratisaranena bhavitavyam na vyanjana-pratisaranena），又作随义不随字，取义不取语。谓修道者当以中道第一义为依，不可以文字、语言之表现为依。

四、依智不依识（梵语jnana-pratisaranena bhavitavyam na vijnana-pratisaranena），又作随智不随识，归慧不取所识。谓修道者当以真智慧为依，不可以人间情识为依。

学佛最终目的在于成就佛道，大圣佛陀慈悲学佛者，恐有堕于妄情、妄识、不了义经、不了义语，因此再三叮咛依此四依法而修学佛法，则可蒸蒸日上，登上菩提；反之，则有陷入世间法之危机，欲升反堕之堪忧。唯愿有心学佛之士，莫忘念念四依法，依四依法行证，则可同登佛地。

二乘人只要证得诸法无我（梵语anatman），见思二惑断尽，梵行已立，所作皆办，不受后有，即大功已成，断六道、出三界，这本著独善其身之立场，不用广度众生，故不须广学诸法以利生 ，因此，以证空住空，证涅槃住涅槃，以达成四果阿罗汉与缘觉果位为目的，二乘人无心度生，故以出三界，证果位为其所宗。

大乘菩萨道为了成佛度生，不但破见思惑，断尘沙惑，还要顿破无明惑，而最后成就佛道，是故菩萨纵然证空（梵语sunya）而不住空，证涅槃而不住涅槃，纵得法身大士，出三界，但不以此为住为目的，依然广学一切无量法门，以充实自己的无量大智慧，无量大悲愿心，因而广度无量六道四生，使令成就无余依涅槃，而自己始愿成佛道。

这是菩萨道崇高伟大的一面，非二乘行者所能伦比，故说菩萨今是学时，非是证时，其意义即在此也。

大般若经云：“菩萨摩诃萨，观法空时，先作是念；我观诸法，诸法皆空，不应作证，我为学故观诸法空，不为证故观诸法空，今是学时，非为证时。”

大般若经云；“菩萨摩诃萨，欲居一切有情上首，欲普饶益一切有情，无救护者，为作救护；无归依者，为作归依（梵语sarana）；无投趣者，为作投趣；无眼目者，为作眼目；无光明者，为作光明；失道路者，示以道路；未涅槃者，令得涅槃，当知如是甚深般若（梵语prajna）波罗蜜多。”

依据无量寿经所载，须经常以四事供养一切诸佛。又据盂兰盆经疏卷所载，每年于僧自恣之日，以四事供养佛法僧三宝（梵语tri-ratna）。

因为佛陀、僧宝毕生为宣扬佛法，普利人天为职志，无经营事业，故日常生活所需，须在家二众护持，普让佛法僧一心弘宗演教，以正法做利益众生之圣业，众生因闻佛法而悟道证道，即可出离生死苦海而出三界（梵语trayo dhatavah）也。

普观天下，自古至今，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡者，其下场皆不尽理想，乃至伤风败俗，丧尽伦理道德，贪染五欲其后遗症实属层出不穷，这些都是众生所扮演的角色，地狱（梵语naraka）之门当然为之而开。

为何名利不但不是堕落之数，反而可以度众生呢？因为修道者能善用名与利，用名利度众生，用名利广作佛事，让广大人类趋向正觉彼岸，譬如如本在全国弘法度主已十五余年，听经闻法者有二千多万人，我的名气已遍及朝野上下，全国人民无所不知，都市乡镇、村庄部落都知道有一位如本法师在电视台弘扬佛法，名气响叮当，请问这名气好不好呢？当然是好的，用名气可度更多的众生，因听经闻法而破迷启悟，众生都喜欢听有名气的法师弘法；若这位法师没有名气，没有见过面而不熟悉，因而弘法，众生的心态往往会问：这位法师（梵语dharma-bhanaka）有出名否？会不会讲佛法？是不是刚出来的，可靠吗？行不行啊！可见人们的心里总是要求个信心与安全感，可靠性的。

诸君仁者！名与利无好无坏，因人而异；若将名与利导向造恶业（梵语akusala-karma）方向去，称之为名利害人，名利使人堕落；若将名与利导向利人度人，对社会国家有助益的，称之为名利造福人群，功德无量！

在这时候，最好的方法就是单单一句阿弥陀佛（梵语Amita-buddha）圣号，教导临终者同念佛号，使其正念现前，这是当务之急，〝南无〞（梵语namas）两个字不用念，越简单越好念，容易入心，越长的佛号对临终者来说是不太好念，不易入心，简其繁絮，就这么一句阿弥陀佛足矣！令临终者念得清楚，听得明明白白，达一心不乱（梵语aviksipta-citta）之境，而得往生净土也。

在八小时内千万不要诵经念咒，做功德诸事，等八小时后再行诵经念咒唱赞。因为临命终者若往生了，其神识快则一刹那就脱离躯体，慢则八小时至十小时许方神识脱离，若神识已脱离躯体，即再行诵经念咒，这才是如法助念之道，有效的利益亡者之运作，不然所做所为不合情宜，欲助其往生反遭堕落之危机！弄得团团转又不如法，徒劳浪费助念心血，亡者不得利，岂可不慎乎！

若你受人一供养的话，这深深的助念神圣意境全然泡汤了，致使亡者家属心里或多或少纳闷了，你受供养的人也失去助念真实意义了，一切似乎有如商场作生意般的交易，若如此，这是变相的助念，生意交易的助念，不如法的助念，变质的助念，贪财利的助念，总之！助念往生的真谛已亮起了红灯矣！

只是证成果位的圣者，受果报，心地如如不动，不怨天尤人，不生嗔恨心，内心明知是自作之因，当然必受其果的；而凡夫受果报，心不甘情不愿，怨天地、怨他人，毕竟不明自作自受的因果观念所致，故圣者与凡人受果报的心境是截然不同的境界，是为佛弟子所共识。

佛、菩萨、缘觉、声闻，称为四圣，已出三界的圣者，当中以佛的果位最高且已达究竟圆满者，佛是三界内的导师，六道四生的慈父，亦称九法界之本师也。天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生谓之六道，六道未断烦恼证菩提，亦属三界内，生而复死，死而后生，周旋不息，故称六道轮回众生。

佛的身份立场不同于神仙，因为佛已经修行三大阿僧祇劫因圆果满，不受生死轮回所系缚，具足三明（梵语tri-vidya）六通（梵语sadabhijnah），四无所畏、十力、十八不共法之果位究竟者。神道泛指三界内之天人众等之辈，尚属三界轮回内之生死凡夫，亦受业力牵引受善恶之报，生死未解脱，不自在而受苦乐牵制故，称为六道之一也。

仙道者，佛门通常说是六道，但在楞严经裹有谈到七道众生，就是多了仙道的众生。而仙道众生生活起居位于须弥山之山腰修行，其思想停顿于炼丹炼气，自然无为，况空守寂，不食人间烟火，延年益寿（不老死法），用功之理论不得出离生死，尚属三界内之生灭有为法，是故仙道亦是七道轮回生死之一也。

仙道往往喜好山顶山腰山谷等地，吸收日月精气，运功吸气取得千年古树，得气壮神，得以长寿为主者。是故神仙未得断三毒，尚未明心见性，无明烦恼未断，福慧未修得，其果位在三界生死轮回圈内。

佛道已三觉圆满，三祇劫修成，十法界至尊，两者果位悬殊巨大，有圣凡之别，解脱（梵语vimoksa）与未解脱之差异，究竟与未究竟之分，出三界与未出三界之分水岭是也。

譬如六祖惠能大师，在入涅槃（梵语mirvana）前的一个月，就事前预知时至告诉全寺僧众，证实入涅槃的时日，而当时惠能大师是身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定而坐化的，这种修行而得自在的境界，就是自己预知时至的境界，今引录六祖坛经一段经文，以供养大众。

六祖坛经云：“师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”

惠能大师于七月一日，集徒众曰：‘吾至八月，欲离世间….。’这就是欲入涅槃前的一个月就已集徒众告知入涅槃的证实，这是修行靠自力而得预知时至的境界。

修行未证得果位，未断烦恼（梵语klesa），有时亦有预知时至的状况，只要修行者内心稍有禅定，就有如此预知时至之妙用，但机率微乎其微。有很多高僧大德，乃至证得果位的圣僧，在往生前也有佛菩萨接引的实例，佛亲自来告之往生者的时日，多得不胜枚举，这就是自力与他力感应道交的境界。譬如晋朝净土宗第一代祖师慧远大师就是一个实例，是阿弥陀佛（梵语Amita-buddha）亲自来告之他往生的日子。我们要知道慧远大师是精通三藏者，但毕生专志净土，三十年在山上未曾下山过，修得净业殊胜庄严，曾经一生三度见三圣，又于念佛（梵语buddhanusmrti）定中见极乐净土，以及先往生的同参道友，也都在西方净土中，包含僧俗二众，其数甚多，一生所做的点点滴滴之功德不计其数，在临终前感召阿弥陀佛亲自告知时日。今引述净土圣贤录供给诸君。

净土圣贤录云：“居山三十年，迹不入俗，专志净土，澄心观想，三见圣相，而沉厚不言，义熙十二午七月晦夕，于般若台之东龛，方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空，圆光之中，有诸化佛，观音势至，左右侍立。又见水流光明，分十二支，回注上下，演说苦（梵语duhkha）空（梵语sunya）无常（梵语anitya）无我（梵语anatman）之音，佛告远曰：‘我以本愿力故，来安慰汝，汝后七日，当生我国。’又见社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在侧，前揖曰：‘师早发心，何来之晚？’远谓弟子法净惠宝曰：‘吾始居此，十一年中，三睹圣相，今复再见，吾生净土必矣！即自制遗戒，至八月六日，端坐入寂，年八十三。’

后期的大乘佛教经论亦有谈及心净则国土净之说，再加上真常唯心论（禅宗）之介入，就慢慢演变有自性净土，自性弥陀，自性极乐，乃至不必求生西方极乐之论调，只要自性具足净土，自性弥陀即可，这种执理废事，执事废理的两极化是不当的，要知理与事是无碍的，因理显事，因事证理，离事无理，离理无事，事理是一体两面的，难道自性内无弥陀吗？弥陀内无自性吗？这是值得省思之处。

清朝彻悟大师云：“能念心外无别所念之佛，所念佛外无别能念之心，能所两忘，心佛一如。”

清朝彻悟大师云：“西方依正庄严，皆一切众生性所本具，特藉弥陀大愿为增上缘因。西方有者，乃自性本具真善妙有之有。”

清朝彻悟大师云：“全大火聚是清凉池，非离火聚别有凉池，全清凉池是大火聚，非离凉池别有火聚。”在在说明自性弥陀，自性极乐，自性净土的写照，宋朝之后逐渐倡导禅净之说，唐朝前即以他方净土之说为多为广。今引录求生他方净土之偈颂供给诸君研读。

“愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎，观音甘露洒吾头，势至金台安我足，一刹那中离五浊，屈身臂顷到莲池，莲华开后见慈尊，亲听法音可了了，闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆（梵语saha），善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就。”

现在再引用宋朝永明延寿禅师，亦是净土宗第六祖所作之四料简，永明寿禅师是在禅宗开悟证果之后，导归净土法门，一生专志净土法门，一日念佛十万句佛号，一日行百种善行，是一位了不起的开悟圣僧。供给诸位同参其研。

“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”

但假使食古不化，一成不变，墨守成规，一味的以不孝之罪在压阵，动不动就是不孝的话，这莫非是狭义的论调，自私的行为，私而不公，小我的展现，大仁大义大忠大孝彰显不出，真理被埋没，世界亦形成自私自利的狭隘冷酷世间，人情冷暖，世态炎凉了。

我们能肯定一个事实，为了救一个人，我们可以捐肾脏给对方，这是仁心的表现，慈悲（梵语maitrya）的关怀，具足爱心伟大的精神，难道这也对父母不孝吗？对方极需眼角膜，若无眼角膜来医治即成双目失明了，你以大爱之心，抛开个人的幸福与利益，而奉上无价珍贵的眼角膜救度极需要眼角膜的人，难道这也是不孝之罪吗？

为了保护国家，爱护国人的生命财产权，因而当兵杀敌，不幸被杀而身亡，这也是不孝吗？救度一人乃至数百千人，舍身成仁，也是不孝吗？这个问题就见仁见智了。

我们可以说：孝的定义有狭义有广义的层次；孝有大孝小孝之别；孝的境界有高低深浅厚薄之异；孝有究竟与不究竟差别；孝有圆满与不圆满之别。

所以儒家之说仅局限在某一个方位而立孝道，似乎有点独善其身之意味，难得大公无私的忘我境界，被父母所生之发肤所限，被中国人少数狭义之辈所冠上不孝之罪，形成处处皆罪之隐忧局面，将孝字拥有圆满庄严（梵语vyuha）的一面始终不得明朗化、光明化、大公无私化，甚至严重不得究竟解脱化。

佛门燃顶、燃臂、燃指、燃戒疤，有其深深的意境，燃顶、燃戒疤略分七层意义：一、破相之义。二、警策之义。三、供养之义。四、发愿之义。五、精进（梵语virya）之义。六、自度度人之义。七、证佛道之义。是故佛门燃顶燃戒疤等之动机是建立在修行了道，明心见性，自度度人，自利利他的立场为出发点，充满了大公无私之境界，展现大慈大悲、大雄大力、大喜大舍的崇高精神，非一般泛泛之辈所能为也。

佛门这种神圣庄严圆满的动机与立场，岂是儒家所云：身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。所能较量，如是百千万倍所不能及也。

一、物质界孝顺—生活起居，行住坐卧，照顾得很周全，三餐饮食照料无欠无缺，行动无拘无束，物质界方面使父母觉得无忧无虑，但精神方面，为人子女每每不能让父母称心如意，譬如父母在家独守门庭、孤独、寂寞无聊、心生凄凉、恐惧不安，做子女的不知如何安慰或安顿才好；或当子女的三不五时以语言对父母有形无形的刺激讽刺，乃至尖酸刻薄的话伤及父母，虽然物质界给与父母充足不缺欠，已得到父母的欢心，但精神上父母依然未得到喜悦，勉强称之为物质孝顺。

二、精神孝顺—对待父母细腻周圆，心（梵语citta）的态度能低声下气，顺从父母之意（有善恶之别，善择之，恶考虑弃之），在精神上能得到父母的满意，但是物质上当子女的实有困境，经济瓶颈，无能施与父母得享，虽已尽心尽力了，亦不能两全其美，称之为精神孝顺。

三、物质精神孝顺—顾名思义，就是在物质界与精神界能让爹娘满心得享，无从挑缺，与父母相处，彼此打成一片，天伦之乐等齐，以人间而言，已达到最可贵、最福乐、最天伦、最幸福美满之境地，登上人间至极之孝顺，人天共尊共仰也，称之为物质精神孝顺。

四、出世间孝顺—能让父母亲有机缘亲近佛法，闻法听经，归依三宝（梵语sarana tri-ratna），乃至受持五戒、在家菩萨戒等，普让我们的父母双亲能远离娑婆（堪忍世界）苦海世界，免受生死轮回，乃至悟道证果，百岁临终能蒙西方三圣接引自在往生净土，因而离苦得乐，破迷启悟，同登正觉，究竟成就佛道，这就是出世间孝顺。

前面第一、二、三者是世间上的孝顺，也值得人人尊敬与赞叹，唯一遗憾就是纵然让父母双亲毕生享乐，美满天伦，终其晚年寿终，亦不免受生死轮回之业力所牵引，又投胎转世，一世又一世无止尽的相续生死下去，周旋不出六道轮回。

法华经云：“三界（梵语trayo dhatavah）无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息。”

开悟祖师云：“日落西山暮鼓催，娑婆八苦实堪悲，世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。”

大圣佛陀充分的表露出三界无安，犹如火宅，众苦充满，其可怖畏，常有生老病死忧患，为佛弟子岂可自己逃之夭夭（自利自度），而忍心让父母亲沉浸在生死轮回深渊而不救度之！所以说世间的孝顺是不够的、不圆满的，正见（梵语samyag-drsti）的佛弟子应鼓励双亲更上一层楼，勉励劝导父母亲，因而亲近学佛的路程，同情他们，关心他们，也让父母亲与我们一样步入觉悟之道（成佛）。

毕竟世间孝顺是未究竟的、未圆满的，若能引导双亲入出世间的孝顺，免受父母沉沦三界六道，当下就是菩萨发心，已尽该尽之孝道了，诸佛赞叹，龙天欢喜！

不出家修行是没有罪过的，是可以的，但是一定要接受一件事实，就是在三界内造业受苦无量，如车轮般周旋而不得出，你要纳受而不可逃避生死的酸甜苦辣，历尽风霜，吃尽一切苦楚，不得叫苦，怨天尤人，不可不满现状才可以。

出家若论功德（梵语guna）的话，应该立足于度人利他的动机理趣，若如然，即所谓出家功德矣！何以故？因为出家自度自利之外，自己还发此大心而度人利他，这若非菩萨精神与慈悲心之流露，谁肯发此大愿心作兼善天下利益大众之先驱呢？所以实际发心度生，足以堪称出家功德。何谓功德？见性是功，平等是德，念念见性，念念平等待人接物，亦助人明心见性，利济大众是名功德。

出家能做到度人无我（梵语anatman），利人不图报，念念助人成佛，这称之出家有无量功德有何不可！

出家发心修行，也发心念念众生苦，心怀悲度有情，身口意全然专志度生，愍念芸芸大千界之六道四生（梵语catasro-yonayan）之轮回彻底度离苦海，转凡入圣，念兹在兹，如此即不负出家之动机与宗旨。

出家若能内外一致，悲智双运，大转法轮（梵语dharma-cakra-pravartana），弘宗演教，作狮子吼，广度无量有情，功德实乃难思难议！非言语笔墨所能描述与赞叹的。

出家功德经云：“有人杀三千世界众生，有人救之得脱；有人挑三千世界众生眼，有人治之得瘥；其出家福，多彼救治。”

出家若自度度人，自利利人而兼善天下，其功德之大是不可思议的。

出家功德经云：“有一位毗罗羡那国王，因为出家一日一夜，受持戒律庄严清净（梵语suddha），以此出家一日一夜功德，百岁命终，感召六欲天往返享尽一切天人微妙天乐，二十劫皆在人间天上受尽福报，从来未曾堕落三恶道，最后一世在人间出世，做富贵家之子弟，中年过后，承蒙二十劫前曾经出家一日一夜的善根因缘再度流露，因而出家修行，持戒清净，勇猛参禅悟道，当世即证悟无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti），而成就辟支佛的道果，永超三界，梵行已立，所作皆办，不受后有，世间又少了一位凡夫，增添一尊圣者。”

由此可见，修道若有恒心，有毅力，冲破种种难关，勇猛精进，欲证得果位，实乃不难。

若不假藉身口意三者而修行，于自然而然之状态下，任运自如者，则称为无功用行（梵语an-abhoga）。

于菩萨十地中，七地以前之菩萨，未能自然而然地修习无相观，必须藉努力加行方可修习，故称为有功用地。

此外，天台宗以别教之初地以前，及圆教之初住以前为有功用，称为初地初住证道同圆。

何等为十法界：一、地狱法界。二、饿鬼法界。三、畜生法界。四、阿修罗法界。五、人间法界。六、天上法界。七、声闻法界。八、缘觉法界。九、菩萨法界。十、佛法界等。

此中前六法界为凡夫之迷界，也就是六道轮回之世界，后四法界乃圣者之悟界，此即是六凡四圣。前九法界为因，后一法界为果，称之九因一果。

地狱（梵语naraka）为受业报之苦而处牢狱，为受苦最重者。畜生（梵语tiryagyoni）是互相饵食，生存之苦亦重。饿鬼（梵语preta）即是不得饮食，苦无休止者。阿修罗（梵语asura）住须弥山山腰或住海中，嫉妒心强者。至于人道（梵语manusya-gati），系苦乐参半者。天界（梵语deva）则享胜乐，但乐尽仍难受业报得苦。声闻（梵语sravaka）即是听佛说四圣谛之理而证悟者。缘觉（梵语pratyeka-buddha）乃听佛说十二因缘而证悟者，或观因缘生灭无我而悟道者（又作独觉）。菩萨（梵语bodhi-sattva）为愿他人成佛而修行者。佛（梵语buddha）是三觉圆满者。一心十法界者，即是上自佛法界下至地狱法界，皆为吾人一心所作所具，是故其平等，无有差别。换句话说十法界中的任何一法界皆不离吾人一心中所具有，十法界一心能作能为。因此，离心无十法界，离十法界无心，心即是十法界，十法界即是心，心与十法界不一不异故。

譬如心性而言，性是体，心（梵语citta）是用，然而心是由性起用，性是心之体；若离性之体，则心之作用即不可得；若无心之作用，则性之体无从彰显。

又如水与波之关系，波是由水所起之涟漪，涟漪之波不离水，水不离波，水即是波，波即是水，水波不二，那么体与用之关系，亦复如是！

身即聚集之义，聚集诸法而成身，故理法之聚集称为法身（梵语dharma-kaya）智法之聚集称为报身（梵语sambhoga-kaya）功德法之聚集称为应身（梵语nirmana-kaya）。

又作法身佛、报身佛、应身佛，法佛报佛应佛，法身报身应化身，真身报身应身，自性身满资用身化身，自性身应身化身，法身应身化身，法性身受用身变化身，自性身受用身变化身，法身佛受用身佛化身佛，正法佛修成佛应化佛，佛所见身菩萨所见身二身凡夫所见身。

佛之身纵有三身之变化应世之作用，然而三身即一身，一身即三身；离一身则三身不可得，离三身则一身亦不可得；一即三，三即一，一与三不二也。

此外，惑、业、苦，称为三道；惑为业之通路，业为苦之通路，苦为惑之通路，三者如轮，循环不止。

又有所谓三恶道、五道、六道，即是依善恶业通入天、人、地狱等果，而产生个别之果报，循环而轮回，指迷界而言，皆称之为道。二乘道、三乘道、一乘道，指悟界而言，亦称之为道。

总而言之，道是不动的，若没有发心的人来推动法轮，普施大道，大道又如何能运行而达到度化众生（梵语bahu-jana）的功用呢？纵然佛出现于世间，而无意转法轮度众生，那佛道焉能有今日之普遍与兴盛，佛来人间亦等于无来一般，佛道二字之名词也不能传到人人耳里与受用了。

是故，道即须人人宣扬，人人方能普遍得闻受用，毕竟道不会说话，不会自己运行而自转法轮，故说：是人弘道，非道能弘。

供养初以身体行为为主，后亦包含纯粹的精神供养，故有身分供养、心分供养之分。据遗教经论载，饮食、衣服、汤药、属身分供养；不共心供养，无厌足心供养，等分心供养等，属心分供养。

依据十住毗婆沙论第一卷所载，有二种供养：一、法供养，指善于听闻大乘（梵语maha-yana）正法。二、财供养，指饮食、医药、卧具、衣服等四事供养。

纵然供养种类与方式之多，不外乎有物质界的供养，三界内一切有为生灭供养，与究竟了义出世正法供养等之不同，然而为何诸供养中，以法之供养为最呢？诸君要明白！物质界之供养，三界内身口意有为生灭之供养，皆是有漏硬体之供养，是生灭无常（梵语anitya）之供养，不能成就出三界之供养；法供养者，乃正法之供养，真理软体之供养，出三界证无上菩提之供养。

前者与后者之较量，是有轻重前后之别，若站在出世解脱而言，则法供养为最殊胜庄严，而且是出世证菩提之供养，这也就是为什么三藏教典中，处处点破一切供养中，法供养为最之深深奥义也。

但是在精神界就甚难复制而成，何以见得？因为精神界是无形无相，无有色质，不可捉摸之意境，焉能无中生有？精神界（神识）是无始劫来人人本具，非创造所能得也，若落入因创造可得精神界而得逞的话，这与外道的创造论、一神论又有何别？上帝耶和华七千年前创造人类与天地，那你就是上帝第二，或是上帝化身的了，简单而言，精神界（神识）是无法创造出来的，不可由无而有，除非由虚空中冒出来一位不可知的神仙鬼怪之类而附身于复制所成之人身上，而勉强充当之，不然的话，便成天方夜谭、封神榜、水浒传、红楼梦之梦幻结构。

纵然躯体创造得逞，但精神界绝对无法创造出来的，假设由虚空中冒出一位不可知的神仙鬼怪（幽灵）充当依附在复制所成的人身上，这一下子更惨了，因为每个人也包含神仙鬼怪幽灵在内，其思想行为是相当顽固，我执（梵语atma-graha），个性刚强，叛逆抗拒，难调难伏，实难掌控，心在他身上，由不得你支配，这种无形的精神界（神识）又如何降伏其心，纵得能降伏一阵子，不久老毛病又发作了，这种起伏不定的复制人，没有也罢，免得制造这么多的复制人，有朝一日不听使唤，成群结党，为非作歹，作奸犯科，残杀掳掠，其智慧若比人类高强的话，因此，败坏世界人民百姓，世界上又增添一群可怕的恐怖份子，让人心惶惶不安，到时候欲除害但又难除掉，这真是多此一举。

总之！复制人之论说，是难以达成人类的欲求，虽以好的动机说要复制人，来为人类多作贡献与服务，这是乐见其成的，但理想与事实尚有一段设想的鸿沟，欲成就此艰难的幻想工程，实乃空中楼阁。

文殊菩萨云：“所有无量世界湿生（梵语samsvedaja-yoni）、胎生（梵语jarayuja-yoni）、化生（梵语upapaduka-yoni）、卵生（梵语andaja-yoni）之类，乃至六道三界诸有情，无不皆令入无余涅槃，而始自得成涅槃。”

这就是大智文殊师利菩萨崇高之大愿力。又如：大行普贤菩萨云：“虚空界尽，十方世界尽，众生界尽，乃至所有十方世界众生烦恼业尽，同证无上菩提，我始入无余涅槃。”

阿难尊者云：“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹（涅槃）。”

由此可见，大乘菩萨（梵语bodhi-sattua）各个深具弘誓，皆建立在令六道四生完全成佛后，自己才随后而成佛，如此愿心，实乃非等闲之辈。

诸君大德应明白，这不是意谓全数的六道四生非成佛后而自己才成佛不可，而是象征诸大菩萨度化众生的弘愿是无止尽，不休不息，直到永远的未来，其度生之心实乃不变的意思，并非这些大菩萨就永远没有成佛的可能性，不管度得完、度不完，只要大菩萨们的般若德、法身德、解脱德圆满成就，到时候，佛道无有不成之有！何况这些大菩萨们的身份、果位、立场，很多都是倒驾慈航而来的诸佛，以示现菩萨大士而度生，我辈众生，不具慧眼，当然就不得而知。地藏菩萨所教导的弟子皆成佛者即有无量无数之多，如今地藏菩萨之果德焉有不成佛之理，况且地藏菩萨乃倒驾慈航之过来人（佛），焉得以一般菩萨身份平起平坐而论之。

世人不明生死轮回的真相，只要说得出口就好，不必负起邪说的责任，以讹传讹，的确一一误导人类思想观念。

来时空空，去时也空空，就这么单纯与便宜就没事了吗？若来时空空，去也空空的话，为何你这辈子历尽沧桑，吃过无尽的苦头，这些都是空空吗？夫妻吵架明争暗斗，与同事之间冷战热战，能说一切空空吗？为经济烦恼，为儿女操心，事业起伏不定劳心劳力，也是一切空空吗？这不但不空，而且是大有特有，焉可蒙上眼睛说瞎话呢？应该老老实实的说：来时随业来，去时随业去。这就对了。

业是无形无相，捉不到摸不著，但它是存在的，业是什么呢？就是我们的行为动作，思想观念，起心动念，这颗活跳跳的心，当下就是业。

人之活动运行，是这股无形的力量在操控的，为善为恶不离心（梵语citta），语默动静不离心，施为动作，搬柴运水，走路吃饭，睡觉穿衣等都是业力的运行，也就是心的作用。

当心作用之际，所造的善恶之业必定隐藏在八识田中，保存得坚固不坏，百岁命终即随此善恶之业行投胎转世到有缘的六道中。

世人没有学佛，没有探讨生死（梵语samsara）大业之真相，人云亦云，以讹传讹，不知不觉也脱口而说：来空空，去空空。乍听之下似乎有道理，但明眼人一听即知邪见话柄，乃值得怜愍与同情！正信佛子应以真相大白之语而言之：来时随业来，去时随业去。

嫉妒心与不随喜心，在凡夫（梵语prthag-jana）因地的我们，可说人人或多或少都有这些毛病，有些人表现的比较明显，有些人表现得若隐若现（似乎有点不当的艺术），有些人一概隐藏在心里不肯展现出，虽然如此，嫉妒心与不随喜亦然存在内心，假使不将之净化，随时随地都有爆发的来临，如同一颗未定时炸弹，何时何地皆有引爆的可能性。

每个人的心境自己比别人更清楚，倘若你面对一件让你嫉妒心很敏感而强烈的时候，你可以先深呼吸一大口，然后再慢慢的吐气，如是反覆三回，接著反问自己：如本啊！如本！你要知道，对方今天有这么大的成就，成功不是偶然的，他所付出的心血、岁月、劳心劳力、青春，乃至历尽沧桑，可谓鞠躬尽瘁，这些点点滴滴的前因，别人的种种苦难与付出，你看到了没有！你所见都是别人今天开花结果的时候，你的嫉妒心能成立吗？嫉妒心就是自己不争气，进进退退，不肯精进（梵语virya）努力，始终停留在别人之后；别人高你一筹，你矮他一截，样样条件比你强，你不但不随喜，反而不高兴又生烦恼，难怪如本你心生嫉妒，嫉妒心就是这样衍生而来的，你要嫉妒别人的才华、能力、富贵、成功，倒不如从今天开始一心一意好好有所作为，于佛道勇猛精进，钻研三藏，弘法度生，最后出三界证菩提，有朝一日，也可与佛菩萨一般，最后具足三明（梵语tri-vidya）六通（梵语sad abhijnah），四无所畏、十力、十八不共法。这岂不是两全其美，一来能理性净化自己嫉妒心，二来不与别人结恶缘，最后的成功者，实在非你莫属。若能常如是思考反省，嫉妒心、不随喜心，即可日益净化。佛说四十二章经云：“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭已。”

比丘（梵语bhiksu）、比丘尼（梵语bhiksuni）、式叉摩那（梵语siksamana）、沙弥（梵语sramaneva）、沙弥尼（梵语sramanerika）等五众皆为出家众，称为出家五众。

出家的动机在于了生脱死出三界，自度度人，以证悟无上菩提为志向。

的确有无数之人，一心向道，有心出家修行，欲精进佛道，但是选择道场来出家修行的问题，让他头痛不知如何抉择才是，因为出家修行是办生死大事，轮回与不轮回之关键所在，所以应该特别关心自己以后出家了道的通路。基于这点，今将提出七点项目，作为有心出家修行选择道场的准则。

一、佛寺应人人遵守如来（梵语tathagata）戒律：道场若无戒律，寺众必乱伦次，人我是非纷云，明争暗斗，上下不能和谐，挑拨离间，住众则不得安宁，三业无能清净。正法因此分崩离析，败坏如来家业，所以佛寺要有戒律的遵守。

四分律云：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。”

二、佛寺要有正法可闻：道场庄严、环境幽雅、人事适中，但若无正法可闻，智慧不能开拓，烦恼难以降伏，心则不安，妄想纷飞，得过且过，浪费青春，虚度岁月，道业焉能成就！岂不是有负当初出家道念！所以道场应有正法可闻，日日听经闻法，日日法喜充满，以滋润法身（梵语dharma-kaya）慧命故。

三、佛寺应驻锡有善知识（明师）：刚出家之人，有些人确实道心尚未坚固，佛法知见未得入道，在佛寺里没有善知识的教导与启发，往往会出了种种状况，智慧未成熟无能疏解，最后四处奔走流浪，甚至有些人走投无路因而还俗，当初有善根出家修行，因找不到善知识（梵语kalyanamitra）可依止与教导，又走回头路，进退两难，甚可遗憾。因为善知识深入三藏法义，犹如一盏明灯，可照亮阴暗而得光明，众生无明烦恼心重，善知识能启发智慧，破诸无明烦恼，安住道业，使令行者继续精进佛道，共登正觉彼岸，因此，选择善知识是相当重要的。

四、佛寺应以六和敬共处：（1）身和同住，是身体的和平共处。（2）口和无静，是言语不起争论。（3）意相同悦，是心意的共同欣悦。（4）戒（梵语Sila）和同遵，是戒律的共同遵守。（5）见和同解，是见解的完全一致。（6）利和同均，是利益的一体均沾。

若大众共同遵守六和敬，佛寺则充满一片祥和，修行进道必得可成，因此，选择道场而出家的确要慎重。

五、佛寺环境是否能适应：道心坚固是理所当然，但遇到环境种种困扰时，往往也会心生烦恼的时候，何况学佛刚初发心者，毅力摇晃不定，容易被外境惑动或干扰，情绪亦难稳定，是故选择道场的环境亦应深入考量。

六、佛寺法会太多影响道心：许多刚发心出家修行的行者，事先毫无留意道场的性质与状况，勇猛心一发，心存只要能出家顺利即可，果真一旦露出僧相，频频苦恼之事即接踵而来了，法会（经忏、度亡、消灾、引魂，乃至其他佛事频繁）杂务多，寺务多得让他喘不过气，进不是退不是，苦恼懊悔不知向谁细诉心中的苦衷，正所谓：出家前闲事多，出了家事转多。是最好的写照，因此选择道场有必要过滤筛检的程序。

七、佛寺应有修行的风气：道场林立，佛寺琳琅满目，但却莫衷一是，不知如何选择有修行风气的道场，这也是伤脑筋的一面，自己修行的法门略知一、二，当然出家选择适合自己法门的道场是必要的，若道场没有修行的风气，入其道场又有何意义？唯有徒增烦恼，迟迟不得入道，生命一日复一日而消失，道业荒废，生死未了，心则有不安之时，因此，道场没有修行的宗风，去亦如同无去，枉然虚度岁月，可不慎哉！

以上七点项目，欲出家者能牢记五内，因而以智慧观察适合自己所修行之道场，才不致于有事后遗憾而懊悔，也因为选择正确的道场而减少诸多困扰与不必要的烦恼，若正见这七点项目，则易于入道行道证道，若如然，诸佛赞叹，菩萨随喜，出家者亦能如愿以偿，究竟圆成无上菩提。

诸君大德！死亡并不可怕，可怕的就是自己面对死后的去处一概无知（万丈深渊，大黑洞一般），因无知生大恐惧感，若能正见（梵语samyag-drstui）死亡后的种种状况与现世所作所为有密切的关系，此人即可心安理得，高枕无忧，乐观其成。

要明白！人死亡后并不是代表一切的毁灭，而是随其现世所造之业因（梵语karma-hetu）（善恶）而投胎转世，改头换面（六道中），而又开始展现另外一个世界，另外一个人事物新的开始，彼人于彼世界又是须要经过生老病死的阶段，如是辗转于生而复死，死而复生之圈内而不得止息，佛门称之六道轮回。

有生必有死，除非不生即不死，这是人人平等要面对的事实，任何人都没有享有特权或赦免，说他生而不死的理由，毕竟生与死是凡夫迷界，是无常（梵语anitya）有为生灭的业报；诸佛菩萨圣僧们因断无明烦恼而净化生死，是故无生死无轮回，若来人间只是示现度众生，游戏人间一般而已！

修行者面对死亡应有的心态与认识，引用经典大意叙述四点供给同参大德：

一、无修行的凡夫心境：对死亡来龙去脉一概无知，心生恐慌，或不知而不惧，或半知半解，或知而故意避开不谈，或认为谈之是不吉祥大忌讳，或认为死亡与他甚远，或真的不知死亡的确会来临，或不关心死的问题，或只知生（梵语jati）的事实，而未曾联想到死亡，这一连串的案子，凡夫对死亡的心态不外乎如此，佛门称之迷惑。

二、善恶之业决定人的命运：人的命运不是佛菩萨在操控，不是神明上帝在掌握，更不是鬼怪魍魉作祟运筹，而是由自己现世所作之善恶之业来决定自己的命运，这是很公平、很平等、没有特权的，没有任何人在操控，一切自由意志在自己心中，为善为恶自己可以自作运行；换句话说，对于死亡之后的世界（梵语loka-dhatu），乃至投胎转世于六道中的那一道，现世所作为的善恶业力，即可肯定来世的那一道了。

为善即得三善道，为恶即堕三恶道，这岂不是甚为公平而平等吗？对死亡还有何等恐惧之有呢？

三、现世修行证得果位者对死亡的心境：修行证果者，其生死自在，无有害怕死亡的意念，因为证道者内心已彻底悟明生即是死，死即是生，离生无死，离死无生，生死（梵语samsara）不一不异的道理（真相），是故对死亡心无恐怖，无惑无动，远离颠倒梦想，现世已证得涅槃，随顺世缘无挂碍，生死涅槃等空华，于世间随缘度日，自在解脱，世间业缘一尽，即入大涅槃。

开悟祖师云：“一念不觉远家乡，狂心歇处见娘面；菩提涅槃（梵语mirvana）非外得，溪声山色悉皆然。”

四、念佛（梵语buddhanusmrti）求生净土者对死亡的心境：阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生，娑婆苦海无边，回头是岸，有缘无缘不要紧，只要有心求生西方净土，阿弥陀佛无不接引往生其国，阿弥陀佛在因地做法藏比丘时，曾经发四十八愿，其中第十八愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

既明白有极乐净土，何愁沉沦六道生死轮回，对修净土法门的行者，其心境念念不忘西方，忆持弥陀圣号，专志求生净土，其心坚固不犹豫，终其一生与极乐正依报结法缘，世间业果受尽，自力与他力感应道交，弥陀接引，莲花（学名Nelumbonucifera）化生，多生果劫之生死，一笔勾销，从此入圣位。

引述四点法则，针对有关修行者如何坦然面对死亡的认知与心态，作一番简略的阐述，仁者明白否！

出家（梵语Pravraiyaj）真正的含义是在出离五欲六尘的因缚，不受其所沾染，正解其境本空，幻化不可得，得亦得不住，如是精进修证，渐破无明烦恼，明心见性，与实相（梵语dharmata）中道法相应，法身彰显，自度度人，福慧圆满，瓜熟蒂落，佛道自成。

简单而言，出家就是出三界家，出轮回家，出生死家，出烦恼家，出五欲（梵语panca kamah）六尘（梵语sad visayah）束缚之家，以达到证成无上菩提的根本意趣，若禀持这种志向，即与十方诸佛同一鼻孔出气，何以故？因为十方诸佛与如此出家本意正等无异故。

佛说四十二章经云：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门，常行二百五十戒，进止清净（梵语suddha），为四真道行，成阿罗汉。出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深里，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道（梵语marga）。”

出家修行由此可知，是何等的自尊庄严，是超凡入圣的大工程，岂非一般无知泛泛之辈所能及！所能熟悉。

出了家忘了家，是忘了五欲六尘之家，忘了三界家，忘了生死家，忘了轮回家，忘了烦恼家才对，忘了一切束缚困住自己的尘埃，正解诸境本空，幻化了不可得，与寂灭性为住，若如然，方为出了家忘了家实际之义。

出了家忘了家，是实践佛道的暂时过程，若不忘了家，因而念念俗家，回忆亲朋眷属，恋恋思亲，则道业难成。若修行有得，禅定（梵语dhyana）坚固，愿力胜过业力，其道心雄厚，犹如大树可荫护鸟只、猿猴、让人乘凉，果能如此，出了家而后回家，即可度化亲戚朋友眷属来学佛，这样回家有何不可！倘若出家修行有得，禅定、智慧（梵语jnana）、愿力坚固之后，因而不回家，忘了家，不度家眷亲朋好友，反而有无量过失的，有违佛法本意，失去菩萨道度生的精神。

释迦牟尼佛（梵语Sakya-muni buddha）成道后，旋即回皇宫首开法筵，广宣妙法，度化宫廷文武百官、其父王、诸多王子、与其俗妻耶输陀罗、其子罗瞧罗等等，这是铁证之实例。乃至历代高僧大德度化家眷亲朋公案，其数之多一一不胜枚举。

出家后不是意味全然不可回家，而是为了道业之成就，暂时忘了俗家，先将世俗之习气（梵语vasana），烦恼尘埃，无明妄惑努力精进净化，所谓大死一番即是，不然法身慧命焉能复苏！不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香。

唐朝布袋和尚云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”

性无形无相，非青黄赤白黑，非长非短，非大非小，非净非垢，非来非去，非增非减；性离言说相，离心缘相，言语道断（梵语sara-vada-caryoccheda），心行处灭，如人饮水冷暖自知。性亦非断灭，非顽空。

若问性在何处？答：性在作用，当作用之时，有其八处，何谓其八？在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身知触，在足能奔，在手能举，在心能分辨，若识者谓之佛性，不识者谓之精魂。

学道之人若欲见自本性，但莫于心上著一物，犹若虚空—纤尘不染，无一法可得，当下见性，透脱三界（梵语trayo dhatavah）凡圣境界，始得名为出世佛。

明心见性者，不被法障，不落法尘；不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，法身（梵语dharma-kaya）偏大千；若有见处，即名外道；若不落法尘，分分秒秒见性，月月年年见性，性即是自己之心，自己之心即是性，纤尘不染，万法不立，体自光明也。尔要与诸佛不别，但莫外求，尔一念心上清净光，是尔屋里法身佛。

如来一代圣教只明如今鉴觉自性，诸君仁者若问心在何处？汝问我的即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我？问我即汝心。从无始劫来，乃至施为运动，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。

开悟圣僧云：“回光返照自观自，历历分别原来是，识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”

何谓自修？就是自己将心安住下来，独自一人独处一方而精进（梵语virya）佛道是也。自修应具备何等条件？

第一要正见为何要自修的动机与意义。

第二自修内容要符合了义解脱（焚语vimoksa）法门。

第三自修之人应具足有恒心毅力不拔之心，不达彼岸终不止休。

第四有深信不移之心，截断无明（梵语avidya）三毒。

第五防止俱生我执懈怠心。

第六拒绝不必要之攀缘心。

第七生活严谨，精进菩提（梵语bodhi）。

第八低声下气多参访善知识。

第九遭遇业障（梵语karmavarana）慎莫退心。

第十与不二法门，实相中道相契。

若修道者因而自修，日日与菩提相应，焉有不得道之有。

若人欲得自修，这是一件尊严殊胜之举，往往能自行自修者，其身教与言教皆有一定的自修程度，在三藏教典亦有明确的正见（梵语samyag-drsti），行为方面也都上了轨道，一一皆能自动自发用功加行，这是值得赞叹与鼓励的。若是自修者其心软弱懈怠，不具恒心毅力，又无正见增上，不通如来圣法，贡高我慢，无明三毒丛生，如此弊病而自修者，不但与修行无助益，反而招祸惹身，感召堕落三涂之危机，乃至走火入魔，阴阳怪气，非僧非俗，疯颠狂妄，言行错乱，所行外道法而攀附佛门中不能自觉，受世人讥嫌诽谤，的确这种乱象在当今社会不是频频层出不穷吗？诽谤多于赞叹，歪曲如来（梵语tathagata）正法，误导世人，猖狂不能自禁，罪愆无以论量！

自修是好事，但由于发心自修者，毕竟亦处于凡夫地，习气（梵语vasana）满天飞，又无善知识导引启发，难怪有无数的人在自修，修到最后弊病丛生，言行怪异，不胜枚举，浪费光阴，徒劳无功，又折腾自己青春生命，若欲挽回实乃晚矣！可不悲哉！今将自修弊病举出八点，供诸仁者参研：

一、自修易蓄养无明而不自觉。

二、习气难断除，无善知识启蒙故。

三、自修易昏沉与掉举而不自觉，恍忽过日。

四、自修者因无同参道友互勉鞭策，易生懈怠堕落。

五、自修者无善知识指点迷津，凭自己自修易于思想偏邪而不自觉。

六、逢值业障现前，智慧（梵语jnana）乏术，禅定（梵语dhyana）不足，一败涂地。

七、傲慢贡高心，有棱有角之个性存而隐藏未净化不自知，佛味佛气佛相突显够强，无形中衬托出自己唯我独尊，藐视一切，自认修持清高至上，让人普受压力。

八、自修者未正见增上，行为孤僻，厌世极端，或说在空中行在有中，显异惑众，标新立异，彰显自我，个性不稳定，朝令夕改，其难与大众相处，实堪怜愍。

何谓大众共修？就是集聚志同道合之修行者，共处钻研教典或齐聚共同修行，以达修证解脱彼岸是也。刚初发心或道心软弱者，或易懈怠，习气重，圣教未明者，极须大众共修之必要，何以故？略提十点，供诸善信大德（梵语bhadanta）研参：

一、共修可抖擞懈怠心，培养恒心，与耐心之处。

二、共修可遏止昏沉掉举之通病。若以念佛（梵语buddhanusmrti）而论，大众佛号声嘹亮，可得十种功德。业报差别经云：“一、能排睡眠。二、天魔（梵语deva-putra-mara）惊怖。三、声偏十方。四、三涂息苦。五、外声不入。六、勇猛精进。七、诸佛欢喜。八、念心不散。九、三昧现前。十、往生净土。”

三、共修一股共业之力可修改吾人习染，净化无明三毒。

四、共修可将有功用行入无功用行。

五、共修可互相勉励，互相鞭策之功。

六、共修可培育修行之喜悦与正法风范。

七、共修可趋向无上菩提，正法熏习故。

八、共修可去除傲慢贡高心，佛味佛气佛相日益消弭。

九、共修乃集共业庄严（梵语vyuha）而趋向修证之境，可塑造优秀人才（世出世法之圣贤）。

十、共修环境，处处是一面镜，人事物频繁，正是转烦恼为菩提，转九法界入佛法界之佳境。

佛法知见尚未成熟，慢心傲气凌人，易懈怠放逸，俗缘缤纷，五欲（梵语panca kamah）六尘（梵语sad visayah）炽盛者，一一皆不适宜自修，毕竟道心摇晃不堪，不得其门而入，心随境转，进一退三故，欲证成菩提，遥遥无期。因此，在大众共修之庄严道场用功加行，专注一心（梵语eka-citta）而不放逸，是修行者必然的行径，假藉大众共修威德鼓舞自心迈向佛道是迫切所须的。

长阿含经云：“如来以不放逸故，自致正觉；无量众善，亦由不放逸得。”

一、朝山可培养吾人低声下气，消除我慢贡高心。

二、朝山可接引初机学佛的行者，由浅入深之要阶，以熏习善根（梵语kusala-mula）成熟故。

三、朝山可渐渐净化无明习气，智慧渐增。

四、朝山真正本意在于彼道场有大善知识（明师），可请善知识（梵语kalyanamitra）为朝山者开示解脱法要，以启迪智慧，顿破无明，证无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti），同出三界为宗。

五、朝山一步一拜或三步一拜、一拜一磕头，步步由黑暗转向光明佛道，心心由迷得悟。

六、朝山因步步礼佛，心地可得柔软心、大悲心、大愿心、大智慧心、忏悔心、究竟能灭刚强心、高傲心、残酷心、独善之心、无惭愧心、愚痴心转化光明智慧，若能正解六点朝山本意，不偏不倚，如法奉行，法法通圣意，诸佛赞叹，是名朝山大意。

诸君应明白，素鸡、素鱼、素排、素三层肉等等之素料，是做生意的老板方便权宜，好让素料花样众多，迎合大众口味以求得利润之方便法门罢了，对有心修行之人，没有什么好坏争辩之有！

难道学佛之人不明白素鹅、素鱼、素排…等一切素料是由植物性取得吗？我相信行者明明白白；难道学佛者对一切假相的幻化不能自觉吗？我相信行者是清清楚楚的，既是非荤的，而是植物性素料取得，又是一切假相，行道者内心何有贪著鹅肉、鱼肉、排骨肉等染味之有！

毕竟修学佛道之行者，各个皆知杀生（梵语pranatipata）吃荤的因缘果报，内心正见无惑，动念杀生皆不可以了，遑论杀之食之，简述佛陀制杀戒五点因缘：

一、杀生罪业深重，不能入佛门解脱正道。

二、杀生害命，违背大慈悲心。

三、众生（梵语bahu-jana）皆为过去生中之父母、眷属。

四、一切众生皆有佛性（梵语buddha-dhatu）。

五、因果循环故。

若对有心学佛入道者而言，这是钻牛角尖，豆腐中挑骨头的质难者，不值与之论之！若是真的实有不知而发问，答案即此也，理应有勇气接受正法洗礼，才是面对追求真理的好典范。

梵网经云：“一切男子是我父（梵语pitr），一切女人是我母（梵语matr），我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。”

大圣佛陀有详细开示生死流转概况于十二因缘中，即是：无明（梵语avidya）缘行，行（梵语samskara）缘识，识（梵语vijnana）缘名色，名色（梵语nama-rupa）缘六入，六入（梵语sad-ayatana）缘触，触（梵语sparsa）缘受，受（梵语vedana）缘爱，爱（梵语trsma）缘取，取（梵语upadana）缘有，有（梵语bhava）缘生，生（梵语jati）缘老死（梵语jara-marana），这是凡夫之所以会生死轮回的十二种因缘，又称十二因缘（梵语dvadasasangapratiya-samutpada），十二支缘起、十二因缘起、十二缘生、十二缘门、十二因生，即是构成有情生存之十二条件，是凡夫生死流转之因素，又名生死流转门。

修行证悟生死也是从无明著手，将无明破除净化，其余十一种生死轮回之因缘也随之而灭除，即是：

无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是由凡入圣的修证法则，称之十二因缘，亦名涅槃还灭门。

有生必有死，这是因缘（梵语hetu-pratyaya）果报法则，圣者亦无法改变的事实，除非不生，不生即不死，当下即入圣位。圣者看生死即涅槃，凡人看涅槃即生死，诸君应明白，生死性与涅槃性不一不异，何以故？性无二别，十方诸佛共证此一性也。

开悟圣僧云：“一念分别被云遮，圣凡本来共一家；随顺众缘无挂碍，涅槃生死等空花。”

何谓悲增菩萨？就是行者慈悲心重于智慧性，悲天愍人，往往把自己的生死大事置之度外，视六道众生如己父母兄弟姊妹，度生之念炽盛。这种行为举动是可敬可贵的，但有缺乏智慧之导引，为了救度六道四生沉沦于苦海，致使自己的修证有所耽误，三毒烦恼（梵语klesa）未断，生死未了，三界未出，菩提未证，因此仍然受生死之惑业所牵制，必然随惑业投胎转世，做个三界的苦命儿，六道的流浪汉，此辈之菩萨行者其动机志向，心行甘愿，无怨无悔，是名悲增菩萨。

何谓智增菩萨？就是行者一发心修行，其智慧心远胜过慈悲心，一股强而有力的出离心与厌离心，心心欲证得菩提，专注勇猛远离三界束缚，其度生之念抱持随缘态度，不易做到不请之友的关怀情，是名智增菩萨。

何谓悲智双运菩萨？就是行者发心修行自始至终，毕生禀持慈悲心与智慧心同时运作发挥其功用，不偏慈悲心不偏智慧心，如鸟二翼，两者互为滋润，有相得益彰之微妙度生，如此行不二法门，处处中道（梵语madhyama-pratipad）妙行。约自己而言，可证成无上佛道，约众生而言，可度化无尽六道四生，本著自度度人，自利利他的中道妙行，名为悲智双运菩萨。

前者慈悲心重于智慧性，其走向往往偏于先度化众生为优先，但由于缺乏智慧导引，不能与中道法门相契，故易造成败坏菩萨之危机，利弊于此也。

中者智慧心重于慈悲心之菩萨，其志向往往会偏向自度自利，独善其身之途径，缺乏慈悲心之滋润，有倾向二乘人的习性，非佛出世度生本怀。

大智度论云：“悲愿不足而空智生，必堕声闻（梵语sravaka）。”

法华经云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。正直舍方便，但说无上道；更以异方便，助显第一义（梵语paramartha-satya）。”

节录法华经这段经文，在印证如来示现世间度生，其根本动机意趣在于佛乘，而不在二乘或三乘，若能正见此一观点，即不失佛法微妙大意。方不落于急证菩提，观三界如牢狱，视生死如冤家之强烈对立。

此辈智增菩萨行者，其动机与志向就易于为成佛而优先了。

后者是慈悲（梵语maitrya）与智慧（梵语jnana）融合运筹，行不二法门，证中道妙行为本，不偏不倚，如此边学边证边度生，所学是为了度生为了证菩提而学；为了要证菩提故须广学正法，普遍度生；为了度生更须博学诸法，亲证无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti）。三种菩萨行门风范，顾名思义，各有其独到的轻重缓急之异，若择其法门而修证，理应选得悲智双运菩萨为尽未来际受持之法门也。若如此，诸佛赞叹，菩萨欢喜，天龙八部护持。

佛说四十二章经云：“夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进（梵语virya）无为，吾保此人，必得道矣。”